究竟甚麼原因令兩個民族──以色列和巴勒斯坦不斷武鬥呢？是否像有些人說：兩個住客同爭一間屋，看誰是真正的屋主呢？問題的癥結是甚麼？是土地爭奪的問題？更是宗教不相容的問題？還是民族主義…？

隨著英國在巴勒斯坦地託管期結束，以色列1948年5月14日宣佈成為獨立國家，雖獲美國、蘇聯等國承認，但遭阿拉伯五個國家為保護巴勒斯坦人之土地權益聯手攻打。

從歷史看，猶太人亡國2500年，流散各地，周邊的阿拉伯人因而進佔居住巴勒斯坦地。十九世紀末，仍留守居住在巴勒斯坦地之猶太人為數極少(4萬多人)，但到了復國前，猶太人數目激增至63萬多。事緣十九世紀末猶太人之復國主義非常肯定和強烈，他們不斷回歸故土，此趨勢在1917年貝爾福宣言(Balfour Declaration)後有增無減。

由此可見，兩個民族常因土地問題爭執、衝突。除了土地問題，他們更因耶路撒冷城誰屬而爭拗不斷。

回教在主後第七世紀崛起，住在巴勒斯坦地的人和周邊的阿拉伯人一樣信奉回教，以耶路撒冷為他們宗教的聖地。

到了十九世紀，巴勒斯坦人更揚言若他們立國，非要以耶路撒冷為國家首都不可。這與猶太人按舊約聖經以耶路撒冷為宗教首都的意圖一樣，那麼兩個民族怎能不為聖殿山主權問題而起衝突呢？

1948年復國保衛戰、1956年蘇彝士運河爭奪戰、1967年六日戰爭、1973年贖罪日戰爭、1982年黎巴嫩戰爭…戰火連綿，不是有或沒有之分，乃是大衝突或小衝突之別。直至1993年，在美國促成下，巴勒斯坦解放組織和以色列政府簽署《奥斯陸協議》。

此協議下，以色列承認巴勒斯坦自治政府之合法性，並要從約旦河西岸和加沙地帶撤軍。但此協議實際上使以色列仍居佔領者主導地位，控制著巴勒斯坦的邊界、人員和物資流動，並繼續擴大猶太人定居點。於是巴勒斯坦人民有著被佔領的感受、被殖民化的感覺，使得他們中間較激進分子深感其民族解放之願望懸掛半空，加上由阿拉法特領導之巴解組織老化和腐化，代表「抵抗和聖戰」的新一代武裝力量哈馬斯在2006年贏得民眾支持上台，取代巴解組織在加沙地帶之控制地位。

哈馬斯拒絕承認以色列國，堅持採取武力政策，要武裝解放巴勒斯坦，建立巴勒斯坦國。故此，今年10月初他們向以色列發動突襲是有計劃的行動，要破壞以色列進一步與周邊阿拉伯國家之建交，也要激發這些國家及巴勒斯坦西岸的伊斯蘭和民族主義情緒，務求進一步加強團結，邁向他們武裝解放的目標。所以無論在土地、宗教或政治上，兩個民族的爭鬥不斷，是死結重重無法解開的，暫且看不見曙光。

我們基督徒又如何看此事？

我們不站在哪一邊，因不贊成以暴易暴，盼望所有武裝激烈行動早日停止。

按照聖經預言，我們知道：除非出現一個強人能與「許多人堅定盟約」(為期七年)，讓以色列人能在聖殿山建築聖殿，恢復祭祀與供獻(但九27)；另一方面，也讓巴勒斯坦人可以建立自己的國家，否則，這兩個民族之衝突會一直維持下去。

主說：「…你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。」(太廿四33)主提醒我們，民攻打民、國攻打國是個預兆，告訴我們：我們的主再來的日子就到，祂必快來。

因此，我們都要起來，預備迎見祂，過一個討祂喜悦的生活：謹慎自守、儆醒禱告、彼此切實相愛。

另外，不可忘記主要使萬民作祂門徒的囑咐：廣傳天國的福音，對萬民作見證，叫更多人認識神，從撒但權下歸向真神。願主興起我們每一位基督徒向主而活，為福音而活。

我們在此事上一方面留意事態發展，也為當地的人民、政府祈禱：「親愛的主，請記念憐憫戰火中無辜的百姓，特別是那些正在水深火熱之中的人，賜下和平，存留生命，叫雙方願意以和平方式解決問題，也叫死者的家人得安慰，叫傷者得適當的治療，叫困苦流離的人得幫助。也為以色列人祈禱，叫他們不靠自己的權勢、科技、軍事、外交等，而是早日轉向他們祖宗所事奉的神，認識神對他們民族的旨意，並願你的旨意成就在他們身上。我們所能做的有限，但在你沒有難成的事。求你平伏仇恨，消減爭端，亦讓世人真正認識十字架的真義。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。」