我們在此是為著神的旨意。

我們願看見、聯於、摸著、進入神的旨意，盼望特會過後，我們都能說：主阿，願你的所要成為我所要，願你所願成為我所願。深願特會結束，眾人都成為聯於神旨意的人。這是神所望得著的。

神的旨意──萬事萬物之起始

以弗所書第一章中，「旨意」這兩個字最重要。

「旨意」一詞，在全卷書出現了七次，第一章就出現了四次。

神的旨意是一切的起首，沒有神的旨意，甚麼也不會發生。保羅不是憑自己，不是憑熱心來作使徒，他作使徒乃是因著神的旨意，神的旨意是源頭，是起首。所以他寫這封信不是先說教會，乃是先講神的旨意。

「旨意」英文是WILL，可作名詞或動詞。在宇宙中神有WILL，神不是無所謂的神，我們的神是有旨意的神！神也是立志作事的神，是有意志力的神！

滿有計劃的神

在聖經中WILL也譯為「意思」。我們的神不是木頭，神是活神，好有個性，好有旨意，好有意思的。一個人有旨意，就有好多心意，好多想法，滿了主意。神正是滿有主意、計劃的神。

旨意一詞在新約中首次出現，就是主禱文：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」主教我們禱告不是先「求」，乃是先「願」：願神的旨意能通行在地上。不錯，神有旨意，但很客觀，似乎與我們無關，但在禱告裡，這個旨意藉著我們，通過我們，能實現在地上。

聖經的末了，說到萬物是因祂的旨意被創造而有的(啟四11)。地上有一班人，願神的旨意行在地上，如同行在天上，到啟示錄神要讓整個宇宙知道，原來創造萬物是根據於神的旨意。

如果教會是因某人的旨意而有的，那麼某人死後一切就了了，某人心情變了也就完了。但教會是聯於神的旨意的；神的旨意堅定不移，祂的旨意一在，事就成就。當你認識在宇宙中神有個旨意後，不知你有何感覺？

旨意又可作動詞，出現過二零六次，「情願」、「定意」、「寧可」、「立志」、「喜歡」、「想望」、「隨意」，都是這個意思。神會情願的，神會定意的，神會寧可的，我們的神滿有主意，滿有打算。你若對神的旨意略有認識，就看見以弗所第一章真是極有意思。

「旨意」一詞第二次出現在以弗所一章五節：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」

到底神有何旨意

第一節的「旨意」就是神的一個定意。但神的旨意到底是甚麼？旨意的結果是甚麼？神到底想怎樣？祂喜歡作甚麼事？永恆的神，祂心中所巴望的是甚麼？第五節就說出來了，原來旨意包含著喜悅，旨意和喜悅息息相關，喜悅就是滿足的意思，就是可羨慕的。神因為定了個旨意，心有所屬，心中有一喜悅，就是神喜歡一件事──使人得著兒子的名分。

九節說，旨意是為個奧祕。奧祕在表面上不易理解，其實就是神心底裡的祕密，因為這旨意太寶貴了，所以藏在神心裡，成為神的奧祕，現在祂盼望我們知道。

十一節：神有個旨意，祂旨意裡有個喜悅，喜悅裡有關目標，有了目標就有所預定。

神的心意在基督裡

本章有個詞重複出現的，就是「在基督裡」。神在基督之外不作任何事，神作事都要經過祂的愛子，神在基督外是「罷工的」，神永不在基督之外給人任何東西，你若想得天上各樣屬靈的福氣，你必須在基督裡。神只歡喜在祂愛子裡作事。

回顧以弗所書第一章，「旨意」是頭一件大事。第二件大事就是「兒子的名分」。英文ADOPTION有領養的含意，不那麼親切，譯作SONSHIP，就親切多了。

神的旨意絕不簡單，不僅要人得著兒子的地位、名分。因為原文的字根，兒子的名分也指作SON-PLACING(安放兒子)。「神」這個字，原文也有安放者的含意(PLACER)，神是個安置者，擺放者，祂要安放東西。

神除非不安放，祂一安放就要把全宇宙最寶貴的東西放在你裡面，祂將自己的愛子安放在你裡面，阿利路亞！神心底裡最喜悅的，乃將祂的兒子安放在人裡面。

這個安放、擺放，也有神的步驟，要經過一個恰當、奇妙的步驟，更要人的配合。

一章一節提到「願恩惠平安從神我們的父」，這裡提到「我們的父」；三節又提到「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神」，在舊約只有耶和華神，自有永有的神，新約裡有父神，也就是表明有「子神」。當神要將祂自己安放在你我裡面之先，祂先要經過一個步驟，因為全宇宙未見過這樣的事──神放在人裡面。我們未見過，天使亦未見過，這是不可想像的！永遠無限的神，要把自己安放在時間裡有限的人裡面，不是那樣簡單，所以用了舊約幾千年時間來預備。

馬太十七章五節說：「我所喜悅的」(IN WHOM I AM WELL PLEASED)，如果把IN WHOM與在基督裡，在愛子裡，在祂裡面，放在一起，你會發現這個IN字很有意思。神先將自己安放在祂兒子裡面，神的所願所愛，一切的喜悅，完全集中在愛子裡。神要成就救贖的工作，神要把榮耀的自己放在人裡面，神要先找著一個人，這個人是完全和祂合拍的，有一天，祂終於找到了，就是祂的愛子，降世為人的基督耶穌，神將自己放在愛子裡面，何等舒暢，何等快樂！好像你住在自己家裡一樣，非常舒服，不受限制。

當神將祂自己放在耶穌基督裡時，宇宙中出現一件事，就是這個愛子完完全全地將神彰顯出來，在祂身上，神和人，人和神之間的旨意，從未有那樣的協調。所以神要說：「在祂裡面我居住得很喜悅。」(太三17下另譯：IN WHOM I AM WELL PLEASED)

愛子成功了救贖，完全夠資格擔當我們的罪孽，「我們藉這愛子的血得蒙教贖」。神見到愛子就喜悅，神的愛完全流露在耶穌基督的身上，主的自己是神所珍愛，也是我們所喜悅的。

神要將這位受祂寵愛的兒子放在我們裡面，並不用強硬的方法。祂先將自己放在兒子裡面，我們看到愛子時，我們就受吸引，不是被迫接受，乃是甘心情願、樂意地接受祂。

在那一刻，神就將耶穌基督安放(PLACE)在你裡，這個安放僅是開始，以後祂在生活環境裡一直的安放，放到一個地步，我們要與祂兒子榮耀的形像完全相似。這就是神安放祂兒子(SON-PLACING)的意義。

現在你明白神的旨意到底是甚麼？神的旨意就是SON-PLACING，神心所喜悅，就是一直要將祂的兒子安放到你的裡面。這是得兒子名分，這是神永遠的旨意。