| 神聖交通的目標 在過去兩年中，心裡有個相當沉重又真實的負擔，今晚願意與各位分享。盼望藉著交通，能夠一同進入。
這負擔是甚麼呢？請讀約翰壹書一章三節：「我們將所看見、所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」約翰說他的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督相交，這是非常美好的交通。神聖交通的目標，第一是要將父的生命帶進我們裡面，第二是要將我們帶進父那裡；先是將父的生命帶進我們裡面，然後將我們帶進父的裡面，這乃是神聖交通的目標。 我們與神之間最基要的關係，是父與子的關係，好好思考這段經文，就會發現這是非常重要、非常基要的關係。可能在道理上你知道這事，但在感受上、經歷上，你只與主耶穌有關係，但對父的經歷卻非常少。盼望我們都能了解父與子的關係，乃是最基本的關係。父與子是不能分開的。 怎麼證明我們對父的體驗不夠呢？比如當我們禱告的時候，常常求告主耶穌的名，很少禱告說「親愛的父阿」，是不是呢？當你呼求神的時候，你是經常呼求「哦，主耶穌」呢？還是經常呼求「阿爸，父」？你呼求哪個名字多些呢？這就證明在你深處的感受上，你與父並沒有那個親密的關係。有時我覺得我們的父好可憐，每個主日我們只給祂五分鐘的敬拜。
我不著重說道理，但盼望我們都有一個回轉。大家都讀過路加福音十五章，那裡有三個比喻：失迷的羊的比喻，失錢的比喻，跟著是哪個比喻呢？是浪子的比喻。是不是？這就證明我們沒有父親的觀念，只有浪子的觀念。每次提到這比喻的時候，都說這是浪子的比喻，今晚要轉一轉我們的觀念，這不單是浪子的比喻，更是慈愛父親的比喻，是一個正在跑的父親的比喻；這位父親向著兒子跑去，抱著兒子的頸項，連連與他親嘴。 讓我問問你，你願意和神有怎樣的關係呢？願意作那塊失落的銀錢，擺在婦人的錢包裡呢？還是作背在牧人肩頭上的那隻羊呢？請問你會怎樣選擇？大部分人願意作羊，不願作那塊錢。現在再問，你願意作牧羊人肩頭上的羊，還是願意作父懷裡的兒子呢？你喜歡哪樣呢？當然是兒子啦！那為甚麼你每天不揀選這個父子關係呢？在你的體驗和感受裡，你是否只是牧人肩頭上的羊？今晚你說喜歡作父懷裡的兒子，是因我問你這個問題，你才這樣回答，是不是？ 這是因為以前我們缺少這樣的認識。我盼望挑起我們裡頭的感覺及渴慕，這種父與子之間的關係是獨一的關係。晚上我們坐在這裡的有作父親的，讓我問這些父親，你愛不愛你的兒女呢？當然愛，這種愛是無條件的愛，是最美妙的愛，所有為父的都說愛他的兒女，這是生命的律。 在路加福音十五章裡，那兒子耗盡父親的家產與貲財，但是當他回家時，父親是在等著他。兒子在歸途上，考慮很多東西：我怎樣面對爸爸呢？說甚麼才好呢？他心裡想說：「父阿，我得罪了你，我沒有資格稱為你的兒子，只願意作你的雇工，父親阿，赦免我。」一路上演習說這幾句。但父親遠遠的望見他，就跑向兒子，抱住他的頸項，連連和他親嘴。父母總喜歡親自己的兒女的。兒女越多在父母的關懷裡成長，就越健康。
假設有一個墮落的青年人走向世界，現在回轉，來到你面前問：「我想回家，現在該怎麼辦呢？」你可能會說：「第一你要悔改，要好好的對付世界；你要承認所犯的每一件罪，你要三日三夜痛哭。」是不是呢？ 父並沒有這樣要求。路加福音十五章裡甚至當兒子認罪的時候，父親連聽都不要聽。不是說不需要悔改，其實當兒子在豬欄裡醒悟的那一刻，心已悔改。父愛無止境，也是不帶任何條件的，父神一切所要求的，主耶穌在十字架上已滿足了。
在座作兒女的，你愛不愛你的父親？誰教你愛父親的？是哪間學校教你愛的呢？沒有，你卻很自然的愛父親。我再問你，你愛不愛神？你會說很吃力啊，愛世界不需要用力，但愛神要用很大的力氣。這是不正常的。 我們都愛肉身的父親，這是很自然、很簡單的事，也很難解釋為甚麼，根本毋須學習。你認識父親，父親認識你，所以你愛你的父親，這乃是天地間最自然的關係。 但為甚麼你愛神就覺得難呢？一定是甚麼地方出了問題，歸根究底是你對父神沒有正確的體會，如果你正確體會神就是父，你愛神就非常自然了！我盼望能描述這一美妙的關係，亦盼望聖靈在我們裡面挑起這感覺，除去我們的帕子，我願意在神的話上證明這一點，好使你們裡面留下深刻的印象。 我們與父的關係是最重要的關係，事實上這也是主耶穌降世的原因之一，約翰福音提到父有一百多次。如果我問你主耶穌為甚麼要來呢？你會怎樣回答肥？你會說：主來是為我死，你會說：主來是為成功救恩。不錯，這是對的，但不過是其中的一方面。我願意簡潔的讓大家看見，當主耶穌來到地上，祂有一個目的，是要將父向我們顯明。其實也可以說，是主要顯示祂與父之間那個關係，所以在約翰褔音幾乎每一章，主都提到父；父怎樣愛祂，祂怎樣愛父…
讓我們讀讀約翰福音的經節：「道成了肉身…我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(一14) 這裡說子到世上的時候，是帶著父的榮耀而來，祂來是顯明父。
「從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(一18) 請留意「在父懷裡」這句。如果我寫這段經節，我認為不需要寫「懷裡」這二字，我甚少想到「在父懷裡」的意思。神在此是要向我們說明父與子之間那個親密的關係。主耶穌是從祂父親的懷裡而來，而祂的目的、目標也是要將你我帶到父的懷裡。所以這節實在顯示父與子之間那美妙絕倫的關候，非筆墨所能形容！「懷裡」這兩個字實在含意深遠。
「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」(三35) 你認不認識這樣一位父呢？在座作兒女的，你們從小到十八歲，你所得著的、所擁有的，是否都是從父母而來？他們因愛你的緣故，將所有的都給了你。主耶穌告訴我們祂的父愛祂，將萬有都給了祂。這是父的心。 有時我這個作父親的，向父神開玩笑地說：「父阿，看來我作父親此你好些。我的兒女向我要東西，不需要跪下禱告，不需要禱告得合適，不需要再三懇求，不需要操練運用信心，不需要背十字架，不需要用力…我女兒要東西，我馬上給她。父阿，似乎我作父親比你更好。」 你信不信我作父親比父神更好？不。馬太七章十一節說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人麼？」父好像問我：「你有沒有數過兒女的頭髮？我卻數過你的頭髮，所以我是更好的父親！」 我從來沒有數過我女兒的頭髮，你的爸爸有沒有數過你的頭髮？天上的父親卻數過你的頭髮，祂愛你才數你的頭髮，祂不愛你就不數了。為甚麼我這樣說呢？因我們不明白父親的心，對父的愛也沒有這種體驗，是不是？你要了解父實在愛子阿！
「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(四23) 為甚麼主耶穌在這裡提到「父要這樣的人拜祂」呢？為甚麼不說神呢？如果你不是兒子，就沒有途徑敬拜父，你要敬拜父，條件是：你必須是兒子。所有受造之物都會敬拜神，甚至樹木也會拍掌敬拜神，但只有兒子才能敬拜父。 怎樣敬拜父呢？當主耶穌在地上的時候是如何敬拜祂的父呢？我的女兒還小時候，每次見到我總是跑過來跳進我的懷抱，好像澳洲的樹熊那樣抓住我，抱住我說「我的爸爸」，我喜歡她這樣抱我過於站在前面向我鞠躬說「父親大人」。如果你不是父親，你不會了解，但如果你是為父的，你會明白。相信我們的父不太喜歡我們在擘餅聚會時，在最末了的五分鐘才給祂一個這樣正式的敬拜。從星期一直到主日你都不睬祂，等到擘餅後，才唱一首詩給祂聽，這就叫作敬拜父？可憐的爸爸！ 請在座的父親想想，如果兒女這樣的對待你，你會有甚麼感受？你會因他這樣的「敬拜」，傷心得大哭一場！願我們都被帶到父那裡去，否則祂不會喜悅，你也不會滿足。我們都該有這樣的認識和體驗。我不是說道理，乃是說明這樣的關係。
「…我父作事直到如今，我也作事。」(五17) 主耶穌一直感覺父的同在，因祂非常愛父，父也非常愛祂，所以祂的工就是父的工，祂作工是因父作工。 你怎樣呢？當父停下來你還一直在作麼？祂已停了許久，你還不停麼？父停下來，子也停下來，祂與父之間是這樣親密；父作祂就作，父停她就停。主向我們展示了這一種關係。
「…子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。」(五19) 在三章裡說到父愛子，已將萬有都交在祂手裡，這是說父信任子，所以交託祂手裡。如果父將一切交在我手中，我就去作了，甚至我會對人說：這是父交給我的，祂把一切都交在我手中，你還不聽我的話麼？祂既交在我手中，我就去作阿！ 但很奇妙，主並沒有這樣作，父將所有的交在祂手中，但祂說父不作，我也不作，而且我憑著自己不能作甚麼；父已經將萬有交祂手中，祂卻問：「父阿！怎麼作？你作給我看吧！」父就在那裡作給祂看，父作的時候，子也照樣作，結果作完了，這是誰作的呢？是子作的？還是父作的呢？這很難說。主耶穌是在展示父與子那個非常美妙的關係，何等實際的關係！我們應該與父有這樣愛的關係，才可能有這樣的作法。
「父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看。」(五20) 我們親愛的父願意將許多的事指示我們。如果你與父關係甜美，父必定喜悅將所有事向你顯明。如果你有兒女，你會指示很多東西給他們看：帶他們去公園，去動物園，教導他們百般事理。你信不信我們的天父也喜歡將事顯給我們看？ 「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。」(五22) 「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」(27節) 「我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(30節) 很奇妙，父說我不審判，我將審判交給子；子卻說我憑著自己不能作甚麼，我所審判的，是我聽見父怎樣審判才審判，多麼奇妙的關係！
「差我來的父，也為我作過見證。」(五37) 「…因為人子是父神所印證的。」(六27) 我們的主一直感受父的同在。 父非常關懷子，當主耶穌在地上的時候，祂並不需要為自己辯白，也不需要別人為祂辯白，祂只需要父的印證，只要有父的印證就足夠了。
「耶穌說，我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃我父將天上來的真糧賜給你們。」(六32) 天上的糧不是摩西賜的，乃是父賜的。誰給我們糧食？是我們的父。主耶穌一直在說「我的父」！何等的美！我們都要學習說：我的父！
「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。」(六37) 「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」(44節) 主耶穌在世上的時候，從來沒有拉攏人，也沒有到法利賽人那裡去搶人。為甚麼呢？主沒有拉人的本領麼？不是。因為祂與父有那個奇妙的關係，祂認識父。你來了，祂知道是父吸引你來；你走了，祂知道這不是父所賜給祂的，所以不需要去搶。人來，感謝父；人走，也感謝父。因主與父的關係密切，所以主耶穌有這樣的態度。人來人去，全根據父的吸引。 「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」(六46) 耶穌基督不是說關於父的道理，祂是看見過父，祂是從父的懷裡出來的，祂是認識父的。所以在世上的時候，祂乃是將子與父的關係顯明出來，並且顯出父神。
「永活的父怎樣差我來，我又因父活著。」(六57) 如果你不愛父，就不能因父活著。這個關係是何等美妙，祂是完全靠著父而生活。我們常說活基督，憑著基督而活，到今天你能憑基督活嗎？你覺得活基督很難，是因你把「活基督」當作一個道理，那就實在吃力。但是主耶穌在這裡說祂是因父活著，因祂與父有愛的關係。如果你愛你的父親，父親要甚麼你都會說好。你愛父，就容易活出父；如果你不愛父，就很難因父活著了。
「我卻認識祂；因為我是從祂來的。」(七29) 「…我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」(33節) 凡從父來的，還要歸回到父那裡去，如果你愛父，你就不會將父給你的東西收藏歸給自己，這是一個奇妙的原則。主耶穌是從父的懷裡而來，祂也知道祂是要回到父的懷裡去；祂不但知道我是從父而來，祂也知道我還要回到父那裡去，所以祂不榮耀自己的名。如果你榮耀自己的名，你就不能回到父那裡去了。
「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」(七18) 人以為自己看見甚麼，自覺了不起，在那裡說，就是憑自己說。主給我們一個原則，真正從父那裡來的，一定回到父那裡去，你就不會榮耀自己。如果誰榮耀自己，就證明他所說所作的，是從自己而來。
「你們是出於你們的父魔鬼。」(八44) 我們的父是誰？這是個嚴重的問題，事關重大。主耶穌一直講我的父、我的父，說到第八章，主說法利賽人的父是魔鬼。「父是誰」，這個問題太嚴重了，認錯父是不得了的事。 到底約翰福音是甚麼福音？是父的福音。子說我來是告訴你我的父，所以子多次說父、父、父。
「我父把羊賜給我，祂此萬有都大；誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(十29) 「我與父原為一。」(30節) 我與父原為一，原文應是「我與父是一」。主耶穌從來沒有說我就是父，但主說我與父是一。在十章三十八節說，父在我裡面，我也在父裡面，這裡解釋了主與父是一的意思。 譬如說基督在你裡，你在基督裡，所以你與基督是一。你可以說看見我就是看見基督，卻不能說你就是基督。所以主說，你看見我就是看見父了。在四福音裡，主沒有說過我就是父。
「…父阿，我感謝你，因為你已經聽我。」(十一41) 十一章是記載主叫拉撒路復活的事。主耶穌自己說我就是復活，既然如此，祂又何必問父呢？祂大可以叫拉撒路出來，不必禱告了，是不是呢？但主耶穌並不是這樣，祂說：「父阿，我感謝你，因為你已經聽我。」這話實在太美了！ 我們可能會指責人信主那麼久了，聚會還那樣死沉，沒有生氣。我們越罵，光景就越死。我們有本事叫人死，但沒有本事叫人活，所以不要罵人死。主耶穌到了拉撒路那裡不是罵他：你這個死人，為甚麼信我信到死了！不要罵人死，要叫人活，如果你沒有本事叫人復活，就不要罵人。叫人復活的能力在於父，所以主耶穌說：父怎樣叫人得生命，也給子照樣有權柄賜人生命。感謝讚美我們的父！
「我現在心裡憂愁，我說甚麼纔好呢；父阿，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」(十二27) 「父阿，願你榮耀你的名。」(28節) 子與父若沒有愛的關係，子不會喝那苦杯。我們很感激基督為我們釘在十字架上，但卻忘記了這是父所給的苦杯。當子釘在十字架上受苦的時候，阿爸父在作甚麼呢？父看著祂獨生的愛子，因著祂的旨意受苦，而且是父親親自將這苦杯給他喝，看著愛子死在十字架上，請問：誰受的苦更深，是耶穌呢？還是祂的父呢？ 不認識父的心，不會體會到父的痛苦，也難感激父差祂獨生子來的大愛。所以擘餅聚會五十五分鐘讚美子，四分半鐘給父，對不對？甚至有些人問，讚美父是必需的嗎？ 今晚我要問在座所有的父母，誰受的苦更多，釘十架的子呢？還是在那裡看的父？你想想看。
「我就是道路…」(十四6) 由第一章至十三章，主耶穌一直展示祂與父的關係，我們該有很深的印象才對。到十四章，主說我到父那裡去為你們預備一個地方，我就是到父那裡去的路。為甚麼呢？因為主耶穌的目的乃是帶我們到父那裡去。 主講父講了很多之後，腓力有點不耐煩，就說：求主將父顯給我們看見就好了，但主耶穌說我就要到父那裡去，如果你們愛我，就好像廿三節：「並且我們(我與我的父)要到祂那裡去，與祂同住。」「到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面」(20節)。意思乃是要帶我們進入父子那樣的關係裡面，這關係太妙了。十五章說主是葡萄樹，我們是枝子，父是栽培的人。
「這些事，我是用比喻對你們說的…到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父；父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。門徒說…現在我們曉得你凡事都知道…我們信你是從神出來的。」(十六25-30) 真奇怪，為甚麼門徒忽然之間明白了？一定不僅是頭腦的明白。主的負擔是一直要將父顯給他們看。祂說祂並不對他們說，祂要為他們求父，他們可以直接向父禱告。父自己愛他們，因他們愛主，又信主是從父來，要回到父那裡了。 當門徒求主教他們禱告，主說，好，你們要這樣禱告，「我們在天上的父」，多奇妙，這不是形式，這是一個關係。你若要甚麼，最好到父親那裡去。如果不是兒子，就不能求父親給我們甚麼。就是求，父也不一定給，因為不是兒子。如果是兒子，即使禱告的方式錯了，父也必給你。 「…我已將你的名顯明與他們。」(十七6) 這表示主最深的負擔乃將父的名顯明與我們。跟著主又禱告，提到公義的父。如果我們不認識父，就不會聖，也不會義。
「使他們都合而為一。」(十七21) 為著他們的「一」禱告：使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。 主耶穌敢禱告說「我們」(指父與子)，我們向神禱告敢不敢說「神阿，謝謝你們」呢？我們缺少父子關係的觀念，所以不敢禱告說「你們」，主耶穌卻敢說「我們」。你敢不敢禱告說「阿爸，父阿，主耶穌阿！你們真是奇妙阿！」 我是不是太過分呢？主耶穌敢說「我們」，我就敢說「你們」，我就敢說「感謝主感謝父！我是在你們裡面。」 如果我們沒有父子關係的觀念，說合一就是假的。不要說子呀父呀不都是一樣麼？你可以說主耶穌是「大哥」，但可不可以說神是「大哥」呢？為甚麼不能夠？因為神不是你的大哥，祂是你的父親。你可不可以叫你的父親作哥哥呢？ 我家有十三個兄弟姊妹，直到現在感情非常的好，乃是我爸爸媽媽的功勞，因為我們都有與父親的關係，很奇妙。 主在聖殿裡看見人作買賣非常傷心，就趕他們出去，說不要將我父的家(中文譯為殿)當作買賣的地方，不要將我父的家變成賊窩，不要偷我父家的東西，偷我爸爸的榮耀地位。 對於教會，你深處有沒有感覺：這是我爸爸的家？既是父的家，你可不可以趕我走？我可不可以趕你走？
「耶穌說，不要摸我；因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」(二十17) 主耶穌復活的那日，我想祂是等不及了。馬利亞來了，祂立刻告訴馬利亞說，你去告訴我的弟兄們，阿利路亞，我的弟兄們！「我去見我的父，也是你們的父」，這個是福音。開始是作主的門徒事奉主，十六章說不再是僕人，乃是朋友，僕人不知道主人作甚麼，但朋友知道，朋友是知道父的旨意的。到主復活後，就不僅是朋友，更是弟兄了！「我的父也是你們的父」，太榮耀了！這是神聖交通的最終目的，盼望聖靈今晚在我們裡面大大作工。 我不是講道理，乃是講實際的關係。願我們的父，藉著祂的聖靈，把父與子的關係啟示給我們，也把我們帶到這個關係裡面，讓我們從深處喊「阿爸，父阿！」這樣呼喊實在甜美！感謝讚美我們的父，也感謝讚美我們的主！我們的交通乃是與父並祂兒子耶穌基督交通的，這是使徒的教訓和交通。阿利路亞！ (特別聚會信息，蘇民強弟兄講，未經講者過目。) |
