前兩堂聚會我們看到，正確的教訓和禱告，是早期教會得建立的原因，對於今天的教會仍是這樣。

早期教會雖然沒有新約聖經，全靠口授，撒但已經大感威脅，但牠每次破壞，主的道總是更加興旺，因為門徒們不但有主的教訓，還配上禱告。每次撒但興風作浪，要捆綁神的道，聖徒們就迫切禱告，求釋放神的道。周而復始，主的道反而越過越興旺。

除不掉聖經就攔阻人讀經

今天我們有全本新舊約聖經，而人手數卷，像紐約華語的弟兄姊妹，更有中英文好幾個版本。但是初期教會只靠人口授神的道，撒但只要把口授的人除掉，就高枕無憂。可是牠根本沒法攔阻神的道，今天牠不能叫人得不著聖經，所以牠的陰謀更加詭詐；不能攔阻人「擁有」聖經，就來攔阻人「查考」聖經，盡力攔阻人回到神的道去，用許多代替品，許多似是而非的解釋，許多曲解來代替神純正的話語。

要比當初更迫切

一旦認清仇敵的詭計，我們的禱告，就該比當初教會的更迫切。現在撒但改弦易轍，使人不肯好好去直接讀聖經，甚至說別人解釋的也都是主的話，一般人讀不懂，沒亮光，不如讓人替你讀吧。好像很有道理，卻是似是而非，其實是仇敵的詭計。

因此要從主得著重的負擔，為自己也要為眾聖徒禱告。全球信主的有億萬人，聖經流傳非常廣，但是真正直接讀聖經的少得很，都是喜歡讀別人給你消化過的東西，讀起來輕鬆，也不用花工夫。為這事我們實在需要有更多的禱告。

神國的事──從始至終

今晚我願意交通使徒行傳的另一方面──神國的事。

使徒行傳開始於主對門徒講論神國的事(一3)。到了使徒行傳結尾，保羅到了羅馬，足足有兩年，接待要見他的人，也是講論神國的道(廿八30-31)。

使徒行傳是講到教會被建立、往前，它以神國起始，也以神國告終，這與我們前兩次所講的息息相關。

主知道教會建立之後，非常需要祂的教訓和交通，雖然門徒跟主已三年半，主講了很多的話，包括馬太五、六、七章，但恐怕能聽進去的並不多，所以主復活、升天前，再花四十天跟他們說神國的事。

神國的透視──地上的國與神的國

主在四十日之內，與門徒重溫祂的教訓。雖是這樣，門徒心情有點矛盾，因為主在肉身的時候，他們盼望主能在地上建立祂的國，使他們脫離羅馬帝國的轄制，但是主在十字架上被釘，他們的希望幻滅了，之後主又復活了，他們又欣喜若狂。因此當主四十日之久跟他們談神國的事時，使徒們就只注意「國」，他們不知道主在他們中間還有多久，所以當主提到「國」，他們就問：主阿，你復興以色列國就在這時候嗎(徒一6)？主是講神國的事，但他們只注意以色列國，而且問是否就是現在？

今天人對豫言大有興趣，這類信息也大有市場。今天地上有很多問題，主若來了問題就解決了。難怪有人利用這種心理、這個市場，大大講解豫言。但主說：父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的(一7)；復興以色列國的事如此，主的再來也是如此。

當東歐剛剛改變時，有一次我和大專弟兄姊妹從紐約往費城，在途中有人問我，東歐的事是不是表明主快回來了？我說這只說明世界的局勢都在神控制中。但是教會若得不著建造，主沒法回來。神要改變世局易如反掌，但是要建造教會卻快不來，需要時間，需要聖徒與祂配合，需要我們在教會生活中具體的擺上。即使其他客觀條件都已準備好，教會若未預備好，主仍不能來。

不要被外面的事情吸引，只是耳朵發癢，喜歡聽事情怎樣發生，我們若抱同樣的心態，於建造並無益處。

教會影響主再來

如今世局變化更多了，講解豫言的市場更大了，其實這種熱潮從前就常有了。不管人的動機如何，總是盼望知道主甚麼時候來，但是我們更該被提醒：教會要更快的被建造，才能促使主的再來。

請看使徒行傳一章八節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這是主的吩咐。

可是當耶路撒冷的教會開始時，神大大的祝福，許多人加進教會，但那時使徒好像只有負擔留在耶路撒冷，留在猶太人當中，於是主興起環境來。

到第六章，希利尼的寡婦在供給上受了忽略，有人埋怨，這事看起來好像是打岔使徒們供應主的話。不過許多時候外面看起來是撒但的工作，其實更為叫主的話行開！藉著那七位弟兄被興起，主的話後來就更得著興旺。

神國的突破

本來難處是發生在說希利尼話的寡婦身上，當時說希利尼話的是少數人，眾人就選了七個弟兄，他們七個人的名字都是希利尼的名字，這種安排本該為著服事上的方便。接下去聖經沒有記載他們辦理的事，相反，這些弟兄們卻在話語上很有供應，一個是司提反，一個是腓利；司提反講了一篇道就殉道了。

到了第八章，耶路撒冷教會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。當時猶太人對撒瑪利亞人有非常強的偏見，主明明吩咐使徒去撒瑪利亞，他們並沒有負擔去，但感謝主，藉著第六章的難處，主興起了說希利尼話的七位弟兄，這些人對撒瑪利亞的成見自然沒有猶太人那麼重，所以腓利沒有跟使徒們交通，就到撒瑪利亞傳神國的福音，很多人得救，「及至他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了浸。」(八5)

神國的福音：是人，不是工作

腓利是傳甚麼？傳神國的事，傳神國的福音。這是使徒行傳中第二次提到神國的事。

使徒行傳八章14節在中文和合本繙得不夠準確，這一節的譯法應是：使徒在耶路撒冷，聽見「撒瑪利亞」領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。是撒瑪利亞，不是撒瑪利亞人，沒有「人」字，這有很大的區別。

腓利的事情傳回耶路撒冷，使徒們聽見福音傳到撒瑪利亞。在使徒的觀念裡，撒瑪利亞只是一個地方(八14，參英文本聖經)。今天有些人很喜歡擴展工作的範圍，說工作很快就從這區到了那區，把弟兄姊妹當作數目看待。其實教會不是個地方，教會是人，是可愛的弟兄姊妹，每一個在主面前都是重要的。撒瑪利亞並不是一個「地盤」，撒瑪利亞是可愛的聖徒所在的地方，他們每一位在神面前都是寶貴的。

奉主耶穌的名受浸

他們打發彼得和約翰到那裡去，「兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈；因為聖靈還沒有降在他們一個人身上；他們只奉主耶穌的名受了浸。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」(八15-17)

有人說這是福音傳出去以後，要使徒來印證，要使徒按手，聖靈才降下來。又有人解釋，當時是第一次將福音傳到外邦人當中，所以要那樣作，但這樣的解釋是不合理的。
為甚麼不合理？請看八章16節：「他們只奉主耶穌的名受了浸。」難道奉主耶穌的名受浸還不夠嗎？在座的弟兄姊妹都是奉主耶穌的名受浸的，夠不夠呢？到使徒行傳十九章，保羅在以弗所為那些光是受了約翰的浸的人施浸，保羅豈不就是「奉主耶穌的名」再為他們施浸嗎？這不是證明人奉主耶穌的名受浸就好了嗎？為甚麼這裡說撒瑪利亞人「他們只奉主耶穌的名受了浸」呢？

在神的國中──天然的偏見無地位

請留意八章這裡提到彼得和約翰。在路加福音九章有這一件事：「耶穌…便打發使者在祂前頭走；他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為祂豫備。那裡的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒，雅各，約翰，看見了，就說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備…說，你們的心如何，你們並不知道…說著就往別的村莊去了。」(51-56節)

主耶穌和門徒曾經過撒瑪利亞。猶太人本來對撒瑪利亞人就有成見，加上這一次他們不接待主耶穌，約翰和雅各這兩個雷子就出了個主意說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們麼？他們非常有把握自己有這權柄，其實完全不懂主的心意。他們對撒瑪利亞人有成見，不光約翰是這樣，相信其他門徒也是這樣，所以當腓利把福音傳到撒瑪利亞時，他是傳神國的福音，而神國的福音有一個實際：天然的偏見沒有半點地位。

對撒瑪利亞的聖徒來說，他們接受主就夠了，奉主的名受浸是已經被主接納了，但他們還需要被身體接納。可是這個接納的難處不在他們身上，而是在耶路撒冷的使徒身上！

使徒要放下成見

對使徒來說，要他們從耶路撒冷下來，按手在這一班撒瑪利亞信徒的頭上，不是容易的事，對他們來說是降卑。他們對撒瑪利亞的成見根深蒂固的，難怪主耶穌在使徒行傳一章八節說，你們要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證；主特別提到撒瑪利亞。這一次主藉環境，一定要他們去撒瑪利亞，而且還要放下成見，謙卑地表示與撒瑪利亞聖徒是一，這是個突破，這需要降卑。不是撒瑪利亞那邊要突破，是使徒們需要突破。

使徒行傳八章14節說，使徒在耶路撒冷聽見「撒瑪利亞」領受了神的道，對他們來說「撒瑪利亞」好像不過是一個地名。但是到他們肯謙卑下來，放下偏見，接納聖徒之後，你再看25節，「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞人好些村莊傳揚福音。」(另譯)這裡和合本的錯譯正好相反，25節這真是講撒瑪利亞「人」，繙成：一路在好些撒瑪利亞「人」的村莊傳揚福音才對。他們本來聽說「撒瑪利亞」也領受了，現在他們的感覺卻是「撒瑪利亞人」了。

身體的接納

主的帶領是何等奇妙，經過六章那個難為，興起了說希利尼話的弟兄們，他們毫不猶豫就去到撒瑪利亞，傳神國的福音，帶給使徒們一個突破的機會，他們的態度就變了。八章的事，重點不是使徒來印證的問題，因為撒瑪利亞信徒奉主耶穌的名受浸，本來就足夠了，他們早已被主接納了，現在他們需要被身體接納。

使徒行傳另一處提到神國的事，在十四章22節，保羅「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」真正看見神國的人，必定信心堅固。

還有使徒行傳十九章，保羅到了以弗所，遇見十二個人，他們只受了約翰的浸，他就告訴他們，要奉主耶穌的名受浸。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說豫言。保羅就進入會堂，放膽講道，一連三個月辯論神國的事。

神國的明證──不僅講論，更在為人、品格

這事講到有十二個人，他們只受過約翰的浸，在真理、經歷上都有缺，可是保羅有非常溫和的心，把他們帶進正確的經歷。保羅在以弗所一開始就講到神國的事，等到二十章，他又想到耶路撒冷去，所以他就在請了以弗所的長老來，他說：「你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何。」(18節)又說：「我素常在你們中間來往，傳講國的道。」(25節)

他不光是講神國的道，也講在他們中間始終為人如何。怎樣為人呢？他說服事主凡事謙卑，意思是說服事主像他們的奴僕一樣。他「凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉；你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。」(19-20節)

到32節：「如今我把你們交託神，和祂恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」他的話可以結束了，但是保羅還要講一點：他不僅在他們中間是素常講論神國的事，他的行事為人也和他所講的是相稱的，所以他再說「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說，施比受更為有福。」請看，這才是神國的實際。

神國的流露──謙卑服事

在路加福音中，「法利賽人問神的國幾時來到；耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說，看哪，在這裡；看哪，在那裡；因為神的國就在你們心裡。」從古至今，許多人都很想知道神的國幾時來到，連法利賽人也想知道。耶穌卻回答說，神的國來到不是眼所能見的，人也看不到，因為神的國就在你們心裡，其實就是說神的國在你們中間(十七20-21)。

當主耶穌在地的時候，神的國就在那裡，法利賽人為何視而不見呢？因為他們整天忙於找祂的錯處。還有另一個難處，就是在他們的觀念裡，神的國一定是高高在上，受人服事的光景，從來沒想過在服事的人當中去找神的國。主說人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。這些話人不易聽進去，所以法利賽人便看不見神國。

只以神的國為榮

末了，你知道保羅是先寫羅馬書，然後才去到羅馬。但保羅為甚麼要在羅馬講神的國？

羅馬帝國是人類歷史上極強的帝國，幅員廣闊，在法律方面非常進步。凡有羅馬籍的都與眾不同，比現在的英美國籍更是吃香。若是羅馬公民，你就是自由人，否則就是奴隸階級。

在使徒行傳二十二章，保羅到了耶路撒冷，群眾要害他。千夫長把他拉出來，帶到營樓去，要把他捆起來，保羅對百夫長表明自己是羅馬人，百夫長一聽不得了，馬上告訴千夫長。千夫長自己是花了許多銀子才入了羅馬籍，而保羅生來就是，於是千夫長因為捆綁了保羅就害怕。

可見昔日擁有羅馬籍多榮耀，誰敢欺負？但保羅怎樣寫信給羅馬的聖徒呢？他說「耶穌基督的奴僕保羅，奉召為使徒。」他不以羅馬公民為榮，不以自己在神的國為恥，他開宗明義說，我是耶穌基督的奴僕保羅，奉召作使徒，使徒就是奴僕！而這個奴僕是針對當時人類最看重的地方──羅馬帝國──說的。

他為甚麼要這樣作呢？因為在他身上有神國的實際。在羅馬書十二章，他就講到，要心裡火熱，常常服事主，這一切都好像奴僕一樣，到十四章他又說到要接納，十四章17節他再一次講到神國的事。可見神國的實際，乃是顯在謙卑服事和接納之中。

神國的高貴──為別人傾倒

最近讀到使徒行傳最後兩章，非常有意思，我們在紐約讀到這裡，有人提議把這兩章合在一起讀算了，因為好像不過是旅行記錄。我說神的話這樣寫的，一定有祂的意思，既然定了每星期讀一章，還是分兩日讀吧。

曾有人這樣說，在這兩章中，保羅已經活出神國的權柄了。因為保羅此時在海裡遇見風波，他是個犯人，當時大家都沒有平安，保羅反而有平安，聽出他是真正掌權的，甚至他禱告時神對他說，不要怕，你同船的人我都給了你。本來他是個囚犯，主卻把人交在囚犯手裡，保羅實在是能夠代表神國。

但是我讀起來更有一個感覺，在廿八章1-5節：「我們既已得救，才知道那島名叫米利大。土人看待我們，有非常的情分，因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。土人看見那毒蛇，懸在他手上，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裡教上來，天理還不容他活著。保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。」

他們從海上被救起來，天下雨，而且寒冷，大家都非常疲憊，保羅年紀最大，全船人又在他身上，他本來大可以好好休息，吩咐別人去取柴。

神國的榜樣──默默耕耘，提防蛇咬

這裡並不是柴預備好放在那裡，隨時可以取用，三節原文意思是保羅去拾柴火。土人生了火，沒有柴火，但慢慢快要熄滅。同船兩百多人，有兵丁，有年輕力壯的，沒一個注意這事，保羅實在有神國的權柄，但他怎麼作呢？他去拾柴，他沒有指揮這個，命令那個，他就去拾柴，把柴放在火裡。他這樣作的時候，毒蛇就出來跤他。

為甚麼蛇會咬他呢？其他二百多人，本該去拾柴，蛇不咬他們，偏偏咬保羅，到底甚麼意思？

在教會中，很多時候，年長的聖徒看見教會有些需要，很多擔子應該是青年的弟兄姊妹來負的，可是年長的看見，也不去怪別人，只是默默無聲的在那裡做，當你做的時候，蛇會來咬。蛇不會咬那些睡懶覺的人，蛇會咬那些超過他們所當作的還在那裡作的人。

親愛的弟兄姊妹，特別在教會中服事，你覺得你已經超過該服事度量的時候，要小心，蛇會來咬你。但是保羅活在神國裡面，被仇敵咬一口，一點也沒有影響他。真正活在神國實際裡的人，撒但的謊言雖然來攻擊，但對你是沒有影響的。

神國的保守──不至搖動

保羅把蛇甩在火裡，沒有受傷。好多時候在教會裡服事，撒但就會在你裡面興起一些問題來動搖你，但主必保守你不受引誘，一點不受搖動。

不過若是我們被咬了一口，就起來見證說「雖然艱難，但主給我恩典。」這個還不算是把蛇摔下去，還多少是要引人注意。保羅在這裡的意思，一點沒有誇張其事，引人注意。

所以不只行傳廿七章講到保羅在那種環境裡，在他身上有神國掌權的樣子，在廿八章頭五節裡同樣給我們看見，有神國實際的人，實在是主的奴僕，不是來受人的服事，乃是來服事人。

神國的寬宏──顯於接納

以後保羅到了羅馬，在自己所租的房子裡，住了足足兩年，凡來見他的人，他全都接待，放膽講論神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。保羅生活上有神國的實際，他的態度是接納所有神所接納的，凡是來見他的人，他全都接待，這樣才能放膽傳講神國的道，神國的道在他身上才能彰彰明甚。

若是教會活出這個光景來，就是神國的彰顯。盼望在這幾次聚會中，看見主正確的教訓，認定仇敵的詭計，捆綁牠所有的陰謀；一面釋放主純正的話，健康的話。

若是我們真正活在神國裡，態度定規也是謙卑的。盼望主能夠憐憫我們，藉著使徒行傳這三點：健康的教訓、釋放的禱告、神國的實際，鼓勵我們，提醒我們，讓我們在祂話語裡面一同往前，讓神國的影響力在我們中間流露。

(講者朱永毅弟兄，本文未經講者過目)