保羅生死觀

　「因我活著就是基督，我死了就有益處。」(21節)保羅對生與死的看法一致：是積極和富有意義的。「因我活著就是基督」可翻譯為「因我活基督」，保羅活著就是流露、見證和顯大基督，這是他人生的最高意義。許多人都說死了就了了，很無奈、遺憾，只有保羅才可以說「死了就有益處」。「益處」可翻譯為「賺得」，人活著時能夠賺得全世界，但死了就一無所有，這是一般人的死亡光景。保羅卻說死了就有賺，因此對他來說，生死之間的每一件事都是有意義的。

　「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼。」(22節)總括而言，保羅活著的意義就是顯大基督，具體表現是活著能夠不斷結果子，完成神給他的使命：「…只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」(徒二十24)我們對福音的觀念，往往只是信主得救，成為神的兒女，享受祂的恩典；保羅對福音的觀念，乃包含神所有的工作和心意，就是集中在這位有測不透豐富的基督身上。保羅是神特派傳神福音的人(羅一1)，他的託付就是一生證明神恩惠的福音，為耶穌基督作見證，多結福音的果子。

　「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」(23節)「離世」原文直譯就是「鬆綁」，意思是鬆開岸上的繩索，讓船準備駛向特定的地方。基督徒看死亡，就像船鬆了綁一樣，帶著積極目的，啟航到基督那裡，與主同在。主是無限的，人卻受肉身和時間的束縛，死能叫我們脫離束縛，不受限制地享受與主同在，這是死亡對保羅的意義，亦是對所有基督徒的意義。活著能夠完成使命，離世就能與主同在，這實在是兩難；但若真要作抉擇，保羅情願與基督同在，因他始終心繫基督。

活著的意義

　「然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」(24節)「然而」表示保羅在考慮生死上有明顯的轉折，因他想到「你們」──腓立比聖徒。「要緊」的意思是必要、必需。按自己來說，離世是「意願」；對腓立比教會來說，活著則「必需」。當保羅這樣想時，他就立刻清楚應該如何揀選。「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」(25節)保羅確實知道一件事，就是在肉身仍要活著，這是為著教會的長進和建造。

　「叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」(26節)保羅不是突顯自己的重要，反而流露出他活著的意義，就是為教會。他在24-26節四次提及「你們」，他仍要活著，就是「為你們」、「與你們」、「使你們」、「叫你們」，一切都是為著聖徒和教會，目的是使人更得益處、再得益處。

　保羅在這段經文也兩次提到「活著」：「因我活著就是基督…」(21節)「然而，我在肉身活著，為你們…」(24節)可見他的「活著」，有兩方面的意義：第一，顯大基督；第二，為著教會。保羅的人生，不單活著就是基督，亦是為著教會；他的心連於基督，也繫於教會。由此可見，一個真正活基督和顯大基督的人，有一個很明顯的特點，就是同時為著教會。他不是只想自己，或只想自己與基督的關係，更是想到自己與教會的關係，這就是保羅的榜樣和生命的流露。

基督的心腸

　為何一個活基督的人，同時亦為著教會？因為基督愛教會。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(弗五25-27)以弗所書和腓立比書，都是保羅被囚時所寫的，腓立比書是他活著的見證，以弗所書則是其異象與託付。這段經文是講論婚姻，這不過是影兒，目的是帶出屬靈的事實──基督與教會的關係。短短三節，卻有四次提及教會，可見基督的心充滿著教會。保羅在獄中仍然切切想念腓立比的聖徒，因他體會基督耶穌的心腸(腓一8)。故此我們對教會的看法、態度和投身，都不是從自己觀念出發，乃需進入基督耶穌的心腸裡。

　基督的心腸是如何呢？第一，「愛教會」(弗五25)：主對教會的心情是愛，祂所深愛的乃是教會；第二，「為教會捨己」(弗五26)：主所作的一切，只有一個對象和目的，就是為著教會。「捨己」的另一翻譯是「交出自己」，基督不單將最好的恩典賜與教會，更是將自己毫無保留地傾注於教會。「你們知道我們主耶穌基督的恩典：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」(林後八9)基督為教會捨己，就是將充滿神本性豐富的自己，賜給了教會，這是祂為教會所做最大的一件事，因為祂愛教會。這都是祂過去所做的。

　而主現今所作的，就是要「把教會洗淨和聖別」，使其毫無玷污、皺紋等類的病，除去這些不健康的跡象。祂要用祂的話語洗淨、聖別和保養教會，直到教會成為聖潔，沒有瑕疵。這反映教會今天還未完全，仍有瑕疵，因為教會是由人組成的，而我們都是不完全。不錯我們要認識教會屬靈的性質，並她最終要達至的榮耀目標，但亦要理解今天教會仍在洗淨、聖別的過程中，所以不能期望教會沒有問題，也不應以為地上有完全的教會。只有主再來的時候，才有榮耀、聖潔、沒有瑕疵的教會。

　在第一世紀，腓立比教會和帖撒羅尼迦教會都有美好的光景，且都是叫保羅很欣喜的(腓一4；帖前二19-20)，但她們也非完全。例如腓立比教會最少有兩位同工不同心，因此保羅勸勉她們要在主裡同心(腓四2)。又如保羅要去帖撒羅尼迦教會，目的是補滿他們信心不足之處(帖前三10)。

為教會傾倒

　保羅對教會的關切和服事，是否因為教會的光景理想呢？不是！他寫的書信，腓立比書有四章，帖撒羅尼迦前後書共八章，但寫給──屬肉體的、「問題教會」──哥林多教會的兩封書信，則共有廿九章，還有一封給哥林多教會的書信，沒有收錄在新約聖經內(參林前五9)。換言之，保羅寫給哥林多教會的書信，篇幅遠超過光景比較理想的腓立比和帖撒羅尼迦教會。面對不完全的哥林多教會，他非輕看、忽略，更非放棄，乃更傾倒和委身，這正是基督對教會的心腸。教會二千年來從未完全，其外在光景多有荒涼，這些主都知道，且最清楚；但基督愛教會，為教會捨己，從未停止過用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔。主從未放棄過祂的教會，這就是我們對教會不失望、不灰心的原因。

　哥林多前書將主對教會的愛，表達得淋漓盡致。「愛是恆久忍耐，又有恩慈…」(林前十三4)「恆久忍耐」原文直譯是「長久受苦」，基督對教會的愛，就是願為她長久受苦。主被釘十架，為救贖我們脫離罪惡，亦藉著死產生教會，這是生產之苦。今天基督還要保養顧惜教會，這是乳養之苦，是更長久之苦。保羅揀選仍活在世上，只因要為教會勞苦，他這種心腸，就是基督耶穌的心腸，盼望也成為我們的心腸。

總結

　今天我們若真體貼基督的心腸，就不要一味問：「教會能為我做甚麼？」反要問：「我能為教會做甚麼？」這才是愛的表現，亦真是活著為教會。有三方面我們能為教會做：第一，為所見到教會和聖徒們的需要禱告，讓主顯出祂的作為，生命的道充滿教會，帶進屬靈的健康，使所有斑點、皺紋等類的病都消失；第二，關顧身邊一至兩位肢體，若人人都能這樣作，就會人人都能被關顧；第三，投身服事，讓教會每方面的需要都能補足。願主得著我們。

(集合主日信息摘錄)