神的律法

　第一方面是律法，猶太人認為神頒佈律法給他們，使他們知道神的旨意及明辨是非；外邦人沒有神的律法，故不曉得善惡，如同活在黑暗中的瞎子，需要猶太人領路。若外邦人要認識神，必須入猶太教，猶太人就教導他們有關神的律例典章，因為他們在律法上有了一切知識和真理的模範。

　猶太人所誇口的有其根據，因律法的確是神藉摩西頒佈給他們的，如果他們存著謙卑、敬畏的心來領受，理應感到自豪，但保羅卻指出他們的誇口變了質。保羅並非否定律法的教導，如果猶太人真正謙卑地從神領受及學習律法，的確可以教導別人，但保羅說：「你既是教導別人，還不教導自己麼？」(21節)他們教導人，自己卻不照著律法而行。

　保羅舉出了三個例子來說明：偷竊、姦淫和偷竊廟中之物。在律法上神清楚命令：「不可姦淫。不可偷盜。」(出二十14-15)亦指出所有偶像都是神所厭惡的，但這班猶太人教導別人不可犯律法，自己卻犯了。雖然他們沒有拜偶像，但因偶像廟中有很多財物、有價值的東西，所以他們便去偷偶像之物，這是神所厭惡的。

　猶太人這樣一方面指著律法誇口，一方面倒犯律法，其實是玷辱神，結果是叫神的名在外邦人中，因他們受了褻瀆(23-24節)。所以猶太人與外邦人一樣是不義的，被定罪的，同樣需要神的福音。

真正的割禮

　猶太人倚恃的第二方面乃是割禮。神呼召亞伯拉罕，與他立約，叫他行割禮。割禮就是神與人立約，在人身上的一個記號。因著亞伯拉罕蒙神揀選，神就叫他世世代代的子孫都要受割禮，叫他們認識他們是神的選民，有神的約在他們身上。這當然是值得誇口的，因為表示有分於神的約和應許，他們稱外邦人為「未受割禮的外邦人」，說出外邦人與神並他的諸約和應許無分無關。既有神的約，若照著神的吩咐而行，割禮就有益處，否則徒有外面的記號，卻失去了它的意義。

　保羅在25節就指出了猶太人的錯誤：就算他們行了割禮，但因著他們犯律法，就等同沒有受割禮一樣。這樣就等於說他們是外邦人，這令他們十分震驚，是他們不能接受的。保羅又說，未受割禮的外邦人如果遵守律法，就等於有割禮一樣(26節)。一班被猶太人所輕視的外邦人，因為有行律法的實際而被視為有割禮，這對猶太人同樣是不可思議的。

　「而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人麼？」(27節)猶太人說自己有割禮，而外邦人沒有割禮，所以比他們優越，可以教導他們、指責他們的錯誤，甚至審判他們。保羅卻說，外邦人雖沒受割禮卻遵守律法，就要審判受割禮卻不守律法的猶太人。換言之，外邦人可以比猶太人優越，這對猶太人來說是無法接受的。

　在25-27節中，保羅說出當中的關鍵：不是有否受割禮，而是有否遵行神的律法。猶太人以為憑著血統和外面的割禮就可以萬無一失，必得神稱讚，但這從來不是舊約聖經的教導，乃是他們變了質。

神是看內心

　保羅所指出的乃是：雖然身為猶太人，有律法及割禮，但不等於一定就是神所悅納的選民，能夠得神稱讚。正如28-29節所說，外面作猶太人的，不是真猶太人；惟有裡面作的、有實際的，才是真正神的選民；在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。

　這番話是否保羅更改了猶太人的定義，自己另立標準呢？當然不是。神藉著律法和先知早已表明：神不是看人的外表，正如神揀選大衛時，說：「…耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」(撒上十六7)無論是律法或割禮，神都不是要人在外面做一些事，就能蒙悅納、得稱讚，神是看人的實際和內心如何。

　「所以你們要將心裡的污穢除掉，不可再硬著頸項。」(申十16)「將心裡的污穢除掉」原文是「割禮」，新譯本譯作「你們要給你們的心行割禮」，可見割禮不是單指著外面的記號，更是指著內心。

　「耶和華說：看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的，就是埃及、猶大、以東、亞捫人、摩押人，和一切住在曠野剃周圍頭髮的；因為列國人都沒有受割禮，以色列人心中也沒有受割禮。」(耶九25-26)神要刑罰「一切受過割禮、心卻未受割禮的」，指出神看重人心裡面真實的情形。神不會讓人只在外面做一些事情就行，神要人有實際。

　神要定罪那些只有外面作法，卻沒有裡面實際的猶太人，血統上他們雖然是猶太人，神曾與他們立約，但如果心裡沒有實際，神一概不承認他們。主來到地上的時候，也是用這原則責備法利賽人，說他們嘴唇尊敬神，心卻遠離神；他們熟讀聖經、教導律法，但自己連一個指頭都不動，不遵行律法；他們好像外面乾淨的杯盤，裡面卻裝滿各樣的污穢。這就是猶太人的實況，因此猶太人與外邦人一樣在神的定罪底下，是無可推諉的。

裡面的實際

　本段經文對我們有甚麼教訓呢？首先，我們不得不承認人實在很容易落入虛有其表，以為符合某些外在的要求就得神稱讚，但事實並非如此。正如許多人以為受浸就是取得天堂入門券，所以人會來慕道班，並且受浸，但受浸後便停止聚會，這就是落入了猶太人的錯謬裡。豈不知割禮就是除掉一切污穢嗎？豈不知受浸就是與世界分別，而與

主聯合嗎？外面的受浸乃是說出與主同死、同埋葬、同復活，從此一生愛主、跟從主、作主的門徒。

　又例如擘餅聚會，若以為在外面領受過餅杯就會蒙受祝福，這甚至是近乎迷信。豈知擘餅聚會乃是人在其中從裡面記念主，以靈和真來敬拜讚美他，並藉表記之物說出我們得著了主成為我們的生命，從此因他而活，也為他而活。

　此外，多人以為有崗位上的服事，有讀經、禱告、聚會，就已經是得不錯的基督徒了，誰知仍然有可能犯上猶太人的錯誤──以為符合了外面的一些要求就可蒙神稱讚。神看的不是外面，他看的總是裡面，他要的乃是實際。

　甚麼是裡面的實際呢？羅馬書的開首和結尾均有論及。一章5節說「叫人為他的名信服真道」，十六章26節說「使他們信服真道」，「信服真道」一詞，新譯本譯作「相信而順服」，新漢語譯本譯作「因信而順服」。羅馬書論到神的福音，人是因信而稱義，真正的信、活潑的信必定包含順服，這就是神所要得著的人裡面的情形。

信心的果效

　甚麼叫「因信而順服」呢？這說出順服是從信心而來。信心叫人產生對神的愛慕而順服，要事奉神、跟從神。信心產生力量，叫我們能順服神的話，討神喜悅。

　福音就是神的兒子我主耶穌基督(一3)，人相信福音，意思乃是認識了主──他的所是和所作，因而信靠他，聽他，順服他，將一生交託他，以他為主。如果福音不是一信，而是一套儀文，我們就不會因信而順服，亦不會因此而改變，有力量過敬虔、分別的生活。

　「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」(彼前一 8-9)信主不是頭腦知識的認同，而是裡面的開啟，叫我們碰著了主，並且會愛主。「信」產生愛、喜樂、順服、完全的委身，叫我們一生跟從主、服事主。如果人有這樣的信心，就有一個果效──魂的救恩；真實的信必定叫人愛主、順服主，並且分別出來過聖潔、敬虔的生活。

　求主叫我們不落入猶太人的光景，人信主若徒具形式，表示已經走了樣，焦點不再在主身上，而在其他事物上。我們要將焦點重新放在主身上，認識他，倚靠他，信服他，因他而有喜樂──不單起初是這樣，一生也是這樣。求主得著我們、更新我們。

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