舊約的總結和應驗

　馬太福音第一章講到王的家譜，一章1節按原文應是耶穌基督在最前面：「耶穌基督的家譜，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子。」大衛和亞伯拉罕的兒子都是證明他是王的後裔，在舊約中關乎大衛子孫要作王的預言，都在基督身上應驗了。馬太福音是舊約的總結，在舊約中曾應驗的，在馬太福音都應驗了。在舊約，神曾經對亞伯拉罕說：「我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。」(創十七6)「並且地上萬國都必因你的後裔得福…」(創廿二18)同樣神也應許大衛，他的後裔要接續他作王，並且應許要堅定他的國位，直到永遠，這一切都是指著基督說的。這是兩個非常重要的約，就是亞伯拉罕和大衛之約。

　在家譜中，我們也可以略窺以色列人的歷史，不過大多數是失敗的歷史。他們最大的失敗是拜偶像、離棄神，並且每況愈下，以致神許可他們經歷亡國的悲慘教訓。被擄之後，好像神的應許無法兌現了，神的應許落空了，但感謝神，舊約未成就的事，在新約藉著耶穌基督一一實現了。

王的家譜

　新約有兩個家譜，一個在馬太福音一章1-17節，另一個在路加福音三章23- 38節。馬太福音的家譜是從亞伯拉罕計起共四十二代，重點放在亞伯拉罕和大衛的身上，講論耶穌是王；路加福音則著重主耶穌是正常的人，人應有家譜，他的根源追溯至亞當—人類的始祖。馬太福音一章6節特別題到大衛王，主是以色列人的彌賽亞，是基督，是大衛王的子孫，是合法的王位繼承人。

　如果單單題到主是大衛的子孫，只與猶太國有關，但題到亞伯拉罕就關乎萬族，在此聖靈非常有智慧地將亞伯拉罕和大衛一起放在家譜中。亞伯拉罕是因信稱義，主在十字架上成功救贖，就是叫我們可以因信稱義，成就了舊約的應許，這便叫亞伯拉罕的福因基督耶穌可以臨到外邦人，這是神的智慧，不但猶太國有分，連萬國都有分，兩全其美。神不但叫我們得著救贖，並且要帶著大衛的權柄；整個家譜的意思就是以亞伯拉罕和大衛為代表。一方面主來作猶太人的王，另一面主也是全地的救主、天國的王，主是以王的身分來證明他是神的兒子，他也是人的救主。

女人的後裔

　舊約中應許到女人的後裔，馬太福音一章16節題到耶穌是從馬利亞生的。神藉天使對約瑟說，她將要生一個兒子，如此就應驗了創世記三章所說的「女人的後裔」，這是指著基督說的。有史以來，所有的人都是男人的後裔，只有基督是從馬利亞生的，是女人的後裔。馬太福音一章16節記載雅各生約瑟，而路加福音三章23節則題到約瑟是希里的兒子。希里是馬利亞的父親，是約瑟的岳父；這裡沒有說希里生約瑟，但在猶太人心目中，女婿也可以稱為兒子。

　耶利米書廿二章講到耶哥尼雅是受咒詛的，他的後裔之中沒有一個能坐在王位上。約瑟正是耶哥尼雅的後裔，如果耶穌是約瑟所生，不但「女人的後裔」這件事不能應驗，並且神所說的應許也不能兌現，耶穌不能承繼王位。感謝神，聖靈的安排十分奇妙，主耶穌卻從馬利亞而生，這位救主是聖靈藉著童女馬利亞成孕生的。馬太福音講到他是君王，不單是猶太人的王，也是外邦人的王，這位王不但治理，並且帶來救贖。所以家譜首先說明，我們的主是王的後裔，是合法承繼王位的人。

聖靈成孕

　基督的降生是神主宰的手所安排的(參太一18-25)，他令到約瑟和馬利亞的先祖跟隨所羅巴伯，從被擄之地歸回猶太地。在神主宰安排之下，約瑟和馬利亞成婚，基督就得以降生在伯利恆，成為大衛王王位合法的繼承人。耶穌雖然從馬利亞而生，但他的源頭是聖靈。他穿上了血肉之體，帶著人的性情，並且成為人的樣式。

　在這段經文中，看到約瑟是敬畏神的人。馬利亞已經許配了約瑟，在猶太人的法律中，訂婚和結婚都受法律的約束。如果一個已訂婚或結婚的女子有不貞行為，按著猶太人的律法，要用石頭打死的。聖經記載約瑟是個義人，是遵照當時律法而生活的人。當他知道未婚妻懷孕，又不知原因，如果按照律法，馬利亞應公開受審，約瑟可以第一個拿石頭打她。但我們看到約瑟宅心仁厚，不願意明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。他是行為正直的人，有憐憫、慈良的心，所以神稱他為義人。約瑟處理這件事十分謹慎，沒有倉卒行事。我們處事也當三思而後行，切勿輕舉妄動；很多時候，在怒氣之中決定行動，就造成不可收拾的局面，以致噬臍莫及。

　弟兄姊妹，我們要學習這功課，一件事臨到我們身上時，不要急於下判斷。很多事鑄成大錯，是因我們被忿怒沖昏了頭腦，一念之差，造成無可挽救的局面。約瑟是活在神面前的人，他怕自己斷案不準，就再三思量；正思念這事的時候，他得到神使者的啟示(參太一20)，他的疑團就解開了。天使還對他說：「他將要生一個兒子；你要給他起名叫耶穌；因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(21節)耶穌這個名字本來是希臘文，希伯來文是約書亞，意思是耶和華拯救、耶和華是救主。

萬人的救主

　創世記三章15節題到女人的後裔，以賽亞書七章14節題到童女懷孕生子，以及在五十三章題到耶和華作救主，這三件事都在馬太福音一一應驗，馬太將之作個總結。主要將他的百姓從罪惡裡救出來，基督的降生是先作救主，與猶太人的觀念大不相同，他們希望有一位彌賽亞來救他們脫離羅馬人的轄制，然後重建猶太國。但主耶穌來到地上不是開疆拓土，建立地上的王國，而是將他的百姓從罪惡中救出來。國度的建立要具備三個條件：有百姓、有領土、有主權，主有自己的百姓，但他們陷於罪惡中不能自拔，所以他第一件事就要將自己的百姓從罪惡裡救出來。當主在十字架上成功救贖之後，他的百姓就不單指以色列人，而是包括亞伯拉罕的後裔—因信稱義的人。因信主耶穌，這福就臨到外邦人的身上。

　「他」字底下加「自己」，或作「親身」，意思是這件事要他親自來做，別人無法代勞，只有主耶穌親身來完成這件事。彼得前書二章24節：「他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活…」他是親身完成救贖工作，先拯救我們脫離罪的刑罰，接著還救我們脫離罪的捆綁，不再受罪的轄制、作罪的奴僕，反而得著自由，且從撒但的國裡遷到神愛子的國裡。以前我們在撒但的國裡，受撒但的轄制；現在我們在神的國裡，受屬天君王的管治和保護。他不單是萬人的救主，更是信徒的救主，一直拯救我們。

以馬內利

　「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說，必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利繙出來，就是神與我們同在。) 」(太一22-23)「應驗」的原文意思是「最終圓滿的成全了」，聖靈在此藉著馬太福音證明基督就是要來的彌賽亞，他就是拿撒勒人耶穌，是眾先知所預言的那位聖者。童女懷孕生子，是獨一無二的，應驗了以賽亞書七章的預言。神先啟示他的兒子是耶穌，然後又啟示這位耶穌是以馬內利，因為人與神之間有罪的阻隔，先將百姓從罪惡裡救出來，才能進入以馬內利的境界裡，所以罪的問題要先解決，才能帶進神的同在。

　以馬內利是一個大奧秘，因為人從前遠離神，神住在人不能靠近的光中，但我們的主紆尊降貴，屬天的君王不但將人從罪惡中救出來，並且他就是以馬內利，帶來神的同在。耶穌的名是神藉天使起的，以馬內利是人稱呼他的，因為人能夠覺察得到這人與眾不同，他的裡面帶著神聖，有神的同在。這位神降卑成為人，將神聖連於人性，也將人連於神。今日他要救我們到一個地步，人看見我們就要稱為以馬內利，在我們身上有神的同在，巴望在我們身上都有這個見證。

　哥林多前書十四章講到，如果一個聚會在正常的光景中，是充滿神的同在，即使不信的人來到，他能夠覺察得到神真在我們當中。所以，我們不是掛著牌子作基督徒，乃是在生活當中見證神的同在。耶穌要將他的百姓從罪惡裡拯救出來，這只不過是一個手續，目的乃是以馬內利，要將我們帶進神的同在裡— 神能夠親近人，人也能親近神。約翰福音說道成了肉身，支搭帳幕在我們中間 (參一14)；神起初的心意就是如此，人雖然墮落，但神的心意從未改變。到了啟示錄末了，「…看哪，神的帳幕在人間；他要與人同住… 」(廿一3)這是救恩的至極﹗我們是何等樣的人，竟然蒙神垂青到這個地步。今天屬天的君王紆尊降貴，與人同在，我們豈可當作等閒的事？我們應該覺得榮耀。

　在日常生活中，我們不單要讓人知道神在我們裡面，有神的同在，並且一舉一動都要活出屬天子民的樣式。我們作每一件事，不要忘記神與我們同在；每一件事臨到我們，神都與我們一同定規，藉此享受以馬內利的生活。馬太福音濃縮了全本新約，講出人在無望無救當中，這位君王救主來到世間拯救世人，並且帶進神的同在。

總結

　家譜中題到主耶穌是大衛的兒子，說出與以色列人的關係；題到是亞伯拉罕的兒子，說出與萬民的關係。主是猶太人的王，更是萬民的救主。耶穌這名就是要將他的百姓從罪惡裡拯救出來，他又被稱為以馬內利，就是神與我們同在，這說出救恩的手續和目的。手續是通過耶穌在十字架上所成功的救贖，將我們從罪惡中拯救出來；目的是要將我們帶進神與我們同在的光景裡。在過程中，神的計劃需要人的配合，約瑟和馬利亞擔當了重要的角色，他們一直順服，不講任何理由，絕對順服主的話。他們的配合，成就了神的旨意。