信心是一件奧妙的事,很難講得透徹,也很難有把握說我經已得著了;這並不表示講的人沒有本事把信心講得清楚,而是信心本身是一件很奧妙的事。如果有人問你有沒有信心時,不能給人一個印象好像信心是一個目標,你若得到信心就是達到目標了;信心不過是一個目標,也不是目的地。信心不過是一個過程,是一條道路幫助我們到達神那裡去,我們的目的地是神自己。 相信是進前來的第一步 我們不必等有了信心才到神那裡,若是這樣,就攔阻你到那裡去了。也不需分析、看看,等有了信心再來。乃是因著有神的話,我們就相信。相信是進前來的一個舉動,當你來了,就會發現信心就在這裡。我們每一次來、每一次相信,就對神有更牢固的信靠,這就是信心。當我們每一次來到神面前,在信心道路上往前時,乃是帶我們更倚靠神,而不是更向神獨立。 我們不要以為得到一個經歷就夠一生受用了,要知道沒有一個經歷是可以夠一生用的,因為主不要任何經歷成為我們向他獨立的根據;這並不是說神的恩典不夠大,乃是我們太容易向他獨立。像創世記十四章的記載,就著事件本身來說,是一個了不起的經歷。可是亞伯蘭也不能倚靠那一次的經歷,因他後來還有好多失敗。所以我們若對主有經歷應該感謝他,但不要把那次的經歷當作你一生的倚靠,任何的經歷不外是要把我們帶到更倚靠主。 今天我們要交通盼望與應許。 希伯來書十一章1節說,信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。若信心這麼難講,這麼抽象和空洞,那怎麼講盼望呢?信心既是盼望的實底,那麼信心和盼望比起來,信心就比較實在,可是前面我們說信心已經難觸摸了,那麼盼望就更加難以解釋。 要曉得我們活在地上若沒有盼望,生活就毫無意義,問題是你的盼望寄與甚麼?很多人都有盼望,但一般人的盼望是受心情和感覺的影響。因為盼望比信心更不實在,盼望還需要有實底,所以盼望是根據於甚麼就很重要了。 英文Wishful thinking乃是指一種很難得到的盼望。你只是憑想像,但很多時是沒有可能發生的,有點像空想,或想入非非的意思。怎麼知道你的盼望不是空想呢? 盼望根據神的應許 我們曾交通過相信和信心是和神的話有關係,我們不是憑空的相信,其實我們有很穩固相信的根源。昨天我題到怎樣來到神面前,怎麼來相信他呢?乃是因著他的話,所以我們的相信和信心是根據神的話。希伯來書六章說,我們的盼望是根據神的應許。由於盼望比信心更不實際,所以神給我們盼望的根源就更加專一。要知道應許也是神的話,但是應許不只是神一般的話,應許乃是神專一的話。信心比盼望更實在是因為信心是盼望的實底。所以相信是根據神的話,而盼望是根據神的應許;我們的盼望不是建造在流沙上,不是建造在空中樓閣裡,也不是那些想入非非的空想,我們的盼望乃是根據神的應許。 學習聽不容易聽的話 希伯來書六章的前半部很難解,不必去研究。我們必須作的,就是脫離作一個吃奶的人,進到能吃乾糧的階段,所以我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。到了第9節,連寫信的人都說,你們雖是這樣說,卻深信你們的行為強過這些,而且近乎得救。因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工,和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。我們願你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望(盼望),一直到底。並且不懈怠;總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。要知道「不懈怠」與第五章11節「聽不進去」是同一詞。聽不進去就是聽覺遲鈍。但願我們常常仰望主不叫我們的聽覺遲鈍,否則我們就聽不進去了。所以讀主的話要很小心,不要光是選一些容易聽的,而是要在主面前蒙恩典,學習聽一些不太容易聽的話,這樣就能不懈怠,能效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。 接著就講到當初神怎樣應許亞伯拉罕。為使亞伯拉罕能信神的話,顯明他的旨意是不更改的,他就起誓為證;藉這兩件不更改的事,神決不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人,可以大得勉勵。你若沒有難處,就不會到避難所去,所以我們的指望在有難處時才經得起考驗,而不是在平順的環境裡。 盼望必須經過考驗 講基督是我們榮耀的盼望是容易的,但經歷卻不簡單。神的話真不真實就要看他對我們有沒有專一的話。只有在神帶領我們經過一個特殊的環境,在他裡面的盼望經過考驗後,我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人,才可以大得勉勵。我們的指望有多少真實,是根據經過試煉,神的應許有多少被我們得著;否則我們的指望就得不到考驗。 19節:我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。拋錨不是為了風平浪靜,乃是為了風浪時。怎麼知道它又堅固又牢靠呢?在風平浪靜時你根本不知道,因為沒有經過甚麼考驗,只有當風浪來時,錨拋下去,風浪再大,它也不會飄來飄去。 我們的指望不是這樣容易觸摸的,在平順的環境裡指望對我們不過是一個客觀的道理;但當風浪來時,若錨拋定了,應該是又堅固又牢靠,而且通入幔內。幔內就是約櫃所在的地方,是施恩座的地方,是神的自己。 主耶穌作我們的先鋒 20節:作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次,成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。在新約聖經「先鋒」只用於此。我讀到這裡覺得很希奇,平時一題到先鋒就想起施洗約翰,因為他是為主開路的,但新約聖經從未將先鋒這個詞用在施洗約翰身上。可是這裡先鋒卻用在主耶穌的身上。主耶穌是作誰的先鋒?他是作我們的先鋒。在希伯來書裡題到,他雖然為兒子,但因所受的苦難學了順從,因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一;所以他稱他們為弟兄,也不以為恥。使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。主耶穌作救恩的元帥,就是作救恩的創始者,他因為苦難得以成全,就成為成終者,主耶穌已經經過了這條道路。我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,因為他凡事受過試探與我們一樣,所以我們可以坦然無懼的來到施恩寶座前。我們的主就是這樣的一位大祭司,是為我們作先鋒的,他親身經歷過的,就好像魂的錨又堅固又牢靠,且通入幔內。20節的含意太深奧、太寶貝了,是我們思想不盡的。我們都知道大祭司是將我們帶到神那裡去的,怎麼帶去呢?就在於我們有這樣的盼望,也藉著神專一的應許。 盼望和等候 希伯來書不但給我們很豐富的說明,也給我們實際的榜樣,十一章它講到信就是所望之事的實底,是未見之事的確據,古人在這信上得了美好的證據。然後就題到許多榜樣、許多信心的見證人,他們怎樣在實際的環境裡經歷主,這許多人我不能逐一細說。這裡講到信心和見證人,也講到應許和見證。 剛才我們說盼望和應許是有關連的,因為我們的盼望乃是根據神的應許,是根據神專一的話;但應許必須得著應驗才算數。問題是神的應許甚麼時侯才得到應驗呢?假如神的應許應驗得很快,當然沒有問題,不然的話,我們的盼望會不會受到影響呢? 希伯來書十一章就題到盼望和應驗的事。第9節這裡寫信的人有個特別的說法,他說,因著信,亞伯拉罕就在所應許之地作客。這地是神應許給他的,他已經去到那個地方了,可是他得著應許沒有?他在所應許之地作客,好像在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。在舊約聖經裡沒有題到神應許給亞伯拉罕的城,神只應許給他一塊地。他已經到了那個地方,並且居住在其中,但他還在等候。 更美的家鄉 到13節,這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅、是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的;所以應許得著應驗並不是我們所想像的。神把迦南地應許給亞伯拉罕,亞伯拉罕也進到迦南地,並且住在那裡,但是這些人包括亞伯拉罕都是存著信心死的,並沒有得著所應許的。到了33節,是在很艱難的環境裡,四面受困沒有出路了,有信心是否神就顯一個神蹟打發一架直升機,把你從那個艱難的環境裡拯救出去?神能,但是神不一定這樣作。因為神要我們在信心的道路上有更實際的經歷。 更美的復活 這次讀希伯來書看到許多榜上有名的人,還有好多榜上無名的人,有些人題到了,但還有、再有…很有意思。32節:我又何必再說呢,若要一一細說,時間就不夠了。他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口等等。這些見證都是了不起的,下文就說,有婦人得自己的死人復活,又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活;意思是還有些人沒有脫難,他們遇難後沒有馬上復活起來,要等候更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁等等,這些人都沒有被拯救出來,真是好,還有、還有人…他們都是因信得了美好的見證,卻仍未得著所應許的。 我們都可以成為見證人 親愛的弟兄姊妹,神所應許的在我們在世的時間裡大多數是沒有得著的,但是我們都可以成為見證人。我不是說都要作殉道者,但是必須有看見;看見使我們的信心有把握,盼望能夠穩固。所以到了十二章便說:我們既有這許多的見證人,他沒有說我們既有這許多應許得著應驗的人,或有許多已經得著應許的人。這就是信心和盼望之間的實在的光景。相信和信心必須是根據神的話,盼望必須根據神的應許,是既堅固又牢靠,將我們帶到神面前。當我們經過實際環境時,不一定神的應許就在那時被成全,但是我們每一個在神面前都可以成為見證人。我們都可以看見那一位,因著看見那一位的緣故,我們的信心得著堅定,盼望能夠穩固。 所以親愛的弟兄姊妹,我們需要回到主的話裡,常常在主的話裡看看耶穌,在他的話裡再來思想他,這樣一位大祭司向著我們是合宜的,他在那裡經常為我們代禱,在這條信心和盼望的路上,因著神話語的鼓勵,能向著標竿(神自己)一直往前去。 神沒有應許患難不臨到我們,沒有應許道路都是平坦的,未曾應許沒有高山、沒有苦難,但是神卻應許他日常不斷的供應,這就是基督徒要走的道路。但需要我們親身經歷,否則所講的不過是道理而已。無論如何,盼望藉著這樣的交通彼此得著激勵,一直注目於主自己,回到他的話中,這樣你就會蒙保守,在跟隨主這條路上,能夠往前,不管發生甚麼事情,都能安然信靠他。願主憐憫我們。 |
盼望與應許
從希伯來書看基督徒信望愛的生活(五)