希伯來書是寫給願意聽神話語的人，和聽見神話語的人，不是寫給那些聽而不聞的人。但是那些聽見神話語的人有一點要注意的，就是當神的話被傳講時，要注意的是信息而不是傳話的人；若注意傳話的人過於信息的話，那麼所聽見的話對你就沒有益處。此外，聽話的人也不要將信息和傳信息的人連在一起；因為神的話是永遠不改變的，但是傳話的人是會改變的，當聽見信息時，必須拿神的話來作衡量的標準。不把信息和傳信息的人連在一起，是因為萬一有一天傳信息的人跌倒了，你就不會因著他的行為被絆倒。我們中間過去實在有這種情形，有的人因著傳話的人，成為絆腳石，不但棄絕了傳話的人，連信息也棄絕了，甚至信心受到嚴重的傷害，這是很嚴重的事。願主憐憫我們，叫我們都作會聽話的人。

　希伯來書四章2節說，有些人聽了道卻對他們無益，因為他們沒有用信心與所聽見的道調和，所以這道對他們並沒有益處。

信心是入門的路

　怎樣用信心來調和所聽見的話呢？

　信心對基督徒來說是基本的一環，我們得救是本乎恩，也因著信。信心是我們入門的路。加拉太書三章保羅說，你們受聖靈不是因著信的緣故嗎？林後五章也說到，我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。希伯來書也給我們看見信心的定義：信是所望之事的實底，是未見之事的確據。所以信心對基督徒來說是太重要了。

　信和看見很有關係。信並不是沒有看見，而是比肉身所看見的還多，就是稍有常識的人都知道，肉眼所見的是有限的，所以有人說要看見了才信是沒有常識的說法。肉眼所見不過是很小一部份，好多是我們看不見的，所以信心和眼見比起來，信心看到的多得多。

　最近有人把新約聖經裡的信心作了綜合性的歸納：信心是聽到那耳不能聞的，是看到那目不能視的，是相信那難以置信的，是接受那絕不可能的。這個說法很有道理，也很有聖經根據。

　請問你對信心認識有多少，或者說你到底有沒有信心？信心對基督徒來說既然這麼重要，請問你到底有沒有信心？你會發現沒有一個人能肯定的說我有信心。我想最真實的回答應該是，有時有，有時沒有。

　信心到底是不是有時碰到有時碰不到，信心的生活是否就是這樣忽有忽無呢？若然，做基督徒就難了，並且沒有甚麼把握。為此對這問題我也考慮很久，不是為難別人，而是為難自己，我問自己到底有沒有信心？

信心與相信的區別

　於是我從主的話裡得到一點開啓。我們活在地上過信心的生活，不要憑著自己的感覺，而是要回到主的話裡。在新約聖經裡有「相信」和「信心」兩種講究。「相信」是動詞，「信心」是名詞，若分不清楚兩者的區別，就會發生有時碰到有時碰不到信心之謎。但是聖經明明告訴我們，基督徒的信心並不是有時碰到有時碰不到。有個原則必須知道，就是當我們聽主話的時候，應該有把握的說，我們能夠用信心和聽見的道調和；將所聽見的道用信心來調和不是一個或然率的問題，不是說一百次只可以有三十次，而是我們在主面前的光景的問題。

在信的人凡事都能

　我從福音書裡看見一個實例。馬可福音九章14至24節那裡，有個人的兒子被啞吧鬼附著，作父親的將他帶到主耶穌的門徒那裡，希望將鬼趕出去，門徒卻是不能。於是主耶穌就說，噯，不信的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來罷。所謂不信的世代就是沒有信心（名詞）的世代。他們就帶了他來。主耶穌就問父親說，他得這病有多少日子呢？父親回答說，從小的時候，鬼屢次把他扔在火裡、水裡，要滅他；你若能作甚麼，求你憐憫我們、幫助我們。耶穌對他說，你若能信，在信的人，凡事都能。這裡的信是相信，是動詞。孩子的父親立時喊著說，我信：但我信不足，求主幫助。原文是我沒有信心，求主幫助。結果耶穌就醫治了這個孩子。

　父親為了孩子的緣故已經為難了很久，帶到門徒跟前也不能幫助他，帶到主那裡，主耶穌對他說，「你若能相信，在相信的人，凡事都能。」主耶穌講的這句話實在是一個福音；若是主耶穌說，你若有信心，在有信心的人，凡事都能，就沒有盼望了。主卻說，你若能相信，在相信的人，凡事都能。結果這人立時喊著說，我信，但是我沒有信心，求你幫助。

沒有信心和相信可同時並存

　親愛的弟兄姊妹，相信不是在於我們有沒有信心，或者說沒有信心和相信是可以同時存在的，這是個大喜的信息。我們若是可以相信的話，在相信的人，凡事都能，而不是在有信心的人，凡事都能。

　在座有很多年輕的，有信主不久的，也有在主裡多年的，你是否有堅強的信心？我想即使年長的也會說我講不出來，我沒有信心，但是我相信了。要知道沒有信心和相信是可以同時存在的：很少例子是先有信心才相信，絕大多數都是因為先相信而得著的。

神的話是相信的根?

　在新約聖經裡相信和信心用的次數差不多，相信用得最多的是約翰福音，講相信講了100次，絕大多數是說你們要相信、要相信、要相信。到最後約翰甚至說，耶穌行了許多別的事，沒有記在這裡，但記這些事，要叫你們相信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們相信了他，就可以因他的名得生命。約翰福音講了那麼多次的相信，卻沒有一次題到信心，這就是福音。甚麼是福音？福音就是神沒有要求我們先有信心，神只要我們來相信他；你若能，在相信的人，凡事都能。老實說我們都是沒有信心的人，但是都可以相信。

　羅馬書十章講得很清楚，信心是從聽道來的，聽道是從基督的話來的；相信不是憑空的，是有一個憑據、有一個根據，根據就是神的話，有了神的話就相信，不是有了信心才相信。我們都沒有信心，但是我們都有神的話，有了神的話就有保證可以相信他。

　路加福音五章1至6節也是一個清楚的例子。那裡主耶穌告訴彼得說，把船開到水深之處，下網打魚。彼得是個捕魚專家，知道甚麼是打魚的時候。主耶穌這樣講時彼得有沒有信心呢？他說，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。他不相信會打到魚，也沒有信心可以打到魚，但為甚麼又下網呢？因為依從主耶穌的話。彼得下網的舉動就是相信的表現，彼得並沒有信心，但是依從主的話他就下網了，結果圈住許多魚，甚至網險些裂開。

相信就是到主這裡來

　弟兄姊妹，不要再看你有沒有信心，我有沒有信心，我們都沒有信心，但是都可以相信，而相信是根據主的話。

　甚麼是相信？相信就是到主這裡來。希伯來書題到「往前來」是個很特別的詞。四章說，坦然無懼來到施恩寶座前，七章說可以就近他到神那裡來，靠著他進（來）到神面前的人，他都能拯救到底。十章說我們來到至聖所，但是到了十一章便說，人非有信心，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須相信他是，且相信他賞賜那尋求他的人。這裡題到人非有信心，就不能討神的喜悅。若希伯來書的作者寫到此就停下來的話，我們都不能討神的喜悅了，因為我們都沒有信心。但是他又說凡到神面前來的人，必須相信神的所是，並且相信他賞賜那尋求他的人。我們沒有信心，但是因著神的話到他面前來，就表示我們相信，當這樣相信的時候，信心就在那裡；我們不是有了信心才到主這裡來，若要等找到信心才可以到神面前的話，那我們永遠也不能「來」了。神沒有定規將信心給我們，但是神要我們到他這裡來。

主的話使我們有信心

　關於信心的事我們領會得很少，加拉太書二章20節用了很特別的說法，「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子的信心而活，」這裡的「信」好像是動詞，其實是名詞。要曉得信心是主的信心是主的信心，信心是在主那裡，離開了主不到主這裡來，就得不到信心。怎麼可以令你有信心呢？因著他的話，進到他面前來。當我們坦然無懼來到施恩寶座前，我們就要得恩惠蒙憐恤作應（限）時的幫助；就是甚麼時候來，甚麼時候就得著幫助。要知道恩惠和憐憫都是神所給的，「來」這個舉動就是相信，若不來就沒有信心。這對我們是極大的保障。

　若神將信心完全給了我們，我們個個都會過獨立的生活，都會說我有信心就天不怕地不怕了；但是神要我們過信心的生活，乃是一個倚靠他的生活。

過天天倚靠主的生活

　太多人把所謂的信心放在傳話的人身上，他們以為這樣相信就穩固了；他們把盼望和信心放在傳話人身上遲早會發現是不可靠的。這實在是神奇妙的智慧，他要我們在地上過一種信心的生活，卻不將信心完全給我們，他仍然要我們天天靠他。就是天天進到神的跟前，這樣就保守我們每天都過倚靠他的生活。

　我們的相信是根據神的話，當聽見神話的時候，我們的反應是怎樣呢？是不是這個講得真動聽，我裡面很受感動，就是有了信心？不。這是你的情感，或是一種愛好受了他的感動，這些一點都不可靠，反而會將你從主的話裡帶出去，叫你倚靠那些完全不可靠的東西；你自以為有信心，其實一點信心也沒有。聽人的話、受人的影響，是不可能用信心和所聽見的道調和，只有當來到主面的時候，我們才有信心。我們憑著主的話，相信他的話，進前來，當我們進前來時信心就在這裡。

　讓我再回到希伯來書四章那兩節聖經：因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。但我們已經相信的人，得以進入那安息。盼望大家能看到一是信心，一是相信。當每次聽主話的時候，都作一個相信的人，每次都把我們再帶回主那裡。當我們相信他，進到他那裡，信心就在那裡，我們就可以用信心與所聽見的道相調和。這樣每次聽到主話時就得著益處，不單一個聚會，在任何情形裡，我們的心都像好土一樣。主的話像種子種在我們裡面，就可以結實叫我們得著益處。盼望主再給我們開啓，憐憫我們常回到他的面前，因著他話的緣故，進前來，相信他。