我們已從林前看過基督徒奔跑的一面，現在再從林後來看基督徒生活的另一面 ─ 行走。

行走是為平常日子 ：忍耐的心

　奔跑是為緊急情況，容易使人疲倦勞累。行走是在平常的日子，是持久的動作，不大費力，但是需要忍耐。

　時間是人最大的考驗。奔跑可以咬一咬牙關，一口作氣衝到終點；但行走是持久的、一生的，需要忍耐，所以容易使人灰心。

　林後說：「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」(五7) 在原文中「行事為人」即是「行走」。意思說，我們行走是憑著信心，不是憑著眼見。這是「信心」和「眼見」的對比。

　還有：「我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答，」(五12) 這裡又有一個對比。當時有些人是憑外貌、憑眼見，不憑內心看人。但保羅說我們行走卻是憑信心，不是憑眼見。把這兩個對比放在一起很有意思。

得著啟示的心

　基督徒的行走，跟心是息息相關的。

　在哥林多後書前一部分常提到心。林後四章說：「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」(6節) 這裡講到人剛剛得救時，心本來是黑暗的，神的光照到人心裡，就受開啟，變成看得見，叫我們得知這位榮耀的神。

　叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上，意思是因著耶穌基督的面，我們得知神。

　未得救的人，心是蒙蔽不清，與神為仇為敵，也不願意曉得神，與神一點關係都沒有。當得救的時候，神的光就照到人黑暗的心裡，使心得著啟示，這樣就知道這位神是怎樣的神。不錯，心是愛的器官，但需要得著啟示才知道神的愛。

　以賽亞說：「但那等候耶和華的，必從神得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」(四十31)以賽亞也提到奔跑和行走，他說奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。

　這裡「疲乏」和「喪膽」是同義詞，在林後保羅兩次提到喪膽：「我們既然蒙了憐憫，受了這職份，就不喪膽。」(四1) 「所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」(四16)所以以賽亞書是「行走卻不喪膽」。中文的「喪膽」跟心很有關係，英文翻成lose heart，所以不喪膽就是不要失去你的信心。

老鷹與小鷹

　奔跑的人容易疲倦，行走的人容易灰心，因為時間一長，對人的心是個考驗。奔跑和行走都是屬地的活動，是在地上跑，在地上走，都需要重新得力。但以賽亞用了個非常特別的比方：重新得力，如鷹展翅上騰。

　舊約中神常常用老鷹和小鷹的比方，來描述神自己和他的子民的關係。就像申命記三十二章說：「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上，這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。」(10-12)

　這段講到神和祂的子民的關係。神在曠野荒涼之地找到以色列人，把他們帶到祂自己那裡，不光是保護他們，還是寶愛到一個程度，好像保護眼中的瞳人，又帶他們到安全受保護的地方。但神並沒有停在這裡，祂說又如鷹攪動巢窩。在平安穩妥，享受保護之中，母鷹就來攪動巢窩。

危機中的訓練

　老鷹是怎樣養育小鷹的呢？牠先在高處築巢下蛋，小鷹一出來就在窩巢裡受保護、受餵養。

　母鷹很愛小鷹，一直以人能明白的愛來保護、來供應，到有一天小鷹長大了，卻是沒用過翅膀。母鷹就來攪動窩巢，把小鷹推出去，這看來似乎殘忍，其實卻是愛！若不把小鷹推出去，牠永遠不會飛，母鷹曉得什麼時候把小鷹推出去，是硬著心腸，卻滿了愛。這是何等一幅圖畫。

　推出以後，小鷹就在空中掙扎，母鷹在小鷹上面，兩翅搧展。請注意母鷹是在小鷹上面。小鷹一面掙扎一面往下掉，老鷹一直在上面觀看，到最後一剎那，快要墮地了，老鷹就接取雛鷹，背在兩翼之上。

愛的成全

　照我們看來應該是小鷹被推出窩巢，老鷹就飛到牠的下面，小鷹就不會受傷，若是如此，小鷹的翅膀還沒用幾下就掉在老鷹翼上了。所以老鷹飛在牠的上面，好像不給牠一點安全感，一直等到最後一刻才飛到小鷹的下邊，接取雛鷹背在兩翼之上，這樣一次兩次，小鷹就學會了飛，若不這樣的「殘忍」， 小鷹永遠也不會飛。

　這是一幅很好的圖畫，一點也不覺得母鷹缺乏愛，反而滿了愛。以賽亞說，這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。當然在開頭時神是圍繞他、照顧他，保護他像眼中的瞳人，但到了時候，需要攪動窩巢，讓他離開窩巢開始學飛。這是神帶領以色列人的圖畫，也是神今天帶領我們的圖畫。

　當我們在地上奔跑行走，常常會遇見許多難處，有時四面楚歌，力不能勝，連活命的指望都絕了，但到最後的一剎那，母鷹就會接取雛鷹背在兩翼之上。這就是耶和華獨自引導他，使人知道並沒有外邦神與他同在。

　盼望我們都有一點的看見，我們在地上奔跑行走，神要給我們加力，但是祂加力的方式是「攪動窩巢」。

　神向著我們的心是愛，因著這緣故，我們就知道為什麼保羅開始寫林後便滿了感覺，他寫第一章就講安慰，從第一章三節至九節一直講安慰、安慰，共講了九次，為什麼保羅講了這麼多安慰呢？

不受攪擾的心

　林後是保羅的自傳，寫自傳為什麼講神的安慰呢？因為在地上行走，我們的心很容易受攪擾

，若是心的光境不正常，很難走基督徒的道路。同樣，主耶穌在地上的時候，祂的門徒的光景也是這樣。

　當主耶穌曉得離世歸父的時候近了，祂安慰鼓勵他們說，「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。」(約十三1，十四1) 那時門徒心裡憂愁，因為主與他們朝夕相處三年半之久，他們看見主耶穌所行的一切事，並享受主的同在，實在盼望這樣的日子能繼續下去。

　但是現在主耶穌說忽然說要離開了，要到耶路撒冷被釘十字架，要被埋葬，第三天還要復活。這話一說出來， 他們的心就非常憂愁，因為他們已習慣了主的同在，主說要離開，他們的心就憂愁起來。主勸他們心裡不要憂愁膽怯(十三27)，又說現今我往差我父的那裡去，我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁(十六5至6)。

　人的心很容易受到攪擾，容易憂愁，主知道他們的光景，說我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈(約十四16至17)。 換句話說，那個時候已經有保惠師，誰是已有的保惠師呢？ 就是主耶穌。

常在旁邊加力安慰

　「保惠師」原文是para-kletos。 Para 是「在旁邊」的意思； kletos是「為你說話、為你辯護的人」。 主愛我們，關心我們，也替我們辯護，祂就在你的旁邊。 何等的穩妥安全！

　到了林後第一章，保羅講了許多次安慰，而安慰這個詞跟保惠師是同一個字根，它前面也是para。 當時保羅經過許多事，很明白主的旨意，他也一語道破哥林多人的難處，就是身體跟元首的關係不正常。 但是保羅自己怎麼樣呢？ 他也是有許多的難處，力不能勝，甚至連活命的旨望都絕了(8節)。

　因著這個緣故，他就先表明自己是先得著神的安慰的。 神的同在就是神的安慰。 保羅並不孤單，沒有人能孤立保羅，神安慰了他，他有那安慰者─保惠師─永遠與他同在。

安息的心

　這段話給在地上行走的基督徒極大的鼓勵。有時跟從主道路好像很孤單，逼迫不已，時有誤會，多受難為。 別人看你是孤孤單單的一個人，到底你是不是行走在主的旨意裡？但是保羅說那安慰人之神也安慰了我，他有主的同在，他的心是得著安慰的，他沒有失掉他的心， 更沒有灰心。

　當我們行走在地上，不都是受人歡迎的，不都是受人讚賞的，不是奔跑一下就完了。一天過一天，一月過一月，一年過一年，有時你會懷疑這孤單的路要走多久，但不要忘記para，主說我要求父，父要另外賜給你們一位保惠師，他要永遠與你們同在，這不光是對個人說的，對教會亦然，沒有一個教會可以被孤立，因為我們的神是賜人安慰的神，永遠與我們同在。

　最近我和一位年長的姊姊交通(她生活很孤單，年輕的一代都上班、上學， 自己也不能每天和肢體一起晨更)，我問她現在情形怎樣？

人生窄路同過

　她說感謝主，她有很多享受，她特別說到一首英文詩歌He lives， He lives (祂活、祂活)。 她說祂活祂活，基督活在我心，祂與我傾談，祂伴我行走，人生窄途同過。 這就是para。

　你不單是經過艱難得著一點安慰，這個安慰就是神的同在！祂並不遙遠，不是僅在三層天上為你禱告，祂就在你心裏，所以我們不灰心。保羅沒有灰心， 在林後保羅一開始就告訴我們他有一個得著安慰的心， 還說：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神；祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」(21至22節)

　你若進入保羅的感覺裡，就曉得聖靈在我們裡面是何等大的事，祂是印記，也是我們心裡的憑據。

有憑據、有保證的心

　親愛的弟兄姊妹，尤其是年長的， 你孤單一人， 你會想，年紀越來越大， 身體越來越差。以後怎麼辦呢？沒有看見的事，不要去擔心，要看見在這裡有一個保證和憑據─主一直與你同在。 這憑據和實據，就是信心，我們有聖靈在我們心裡作憑據。

　我們行走在地上，必須有一個憑據、有保證的心， 基督徒的道路該滿了喜樂， 這是頭一方面關於心的事。 還有第二方面，保羅在第三章又提到神：我們既有這樣的盼望，就大膽講說，不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定晴看那將廢者的結局；然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，這帕子還在他心上 … 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去 … 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光 … (12至18節)。摩西從西乃山下來臉面發光，以色列人很怕看他，求摩西把臉遮著，摩西就在臉上放一塊帕子，以色列人就一直看蒙著帕子的臉，看來看去帕子就跑進了他們的心上，一直到現在讀摩西書的時候，這帕子還在他們心上。

帕子的難處

　下文又說，但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。原文的文句中並沒說「他們的心」，只是「心」。很多時候我們注目在不應該注目的事上，心就會受遮蔽。

　還記得主耶穌把三個門徒帶到變化山上，改變了形象，祂臉面發光，衣服潔白，真是榮耀，摩西和以利亞也來談說主耶穌將要去世的事，彼得不光看見主耶穌，他也看見摩西和以利亞。

　其他的人事物會分我們的心，就像在變化山上奪去了彼得的注意力，所以他就說，主啊，我們在這裡真好，我要搭三座棚，一座為你(先是為主) ，一座為摩西，一座為以利亞，話還沒有講完，就有一朵光明的雲彩遮蓋著他們，還有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。他們很怕，就仆倒在地，主耶穌來叫他們起來，不要害怕，他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。

　要看準什麼是最重要的，否則就把心蒙蔽了。

不受蒙蔽的心

　摩西不也很好嗎？ 彼得不給他第一位，給他第二位，還不行嗎？ 但神是忌邪的神，絕不能容讓。神要的是不見別人，而是只見耶穌。哥林多教會的難處正是在神以外還看其他偉大的人物。開頭不過是看一看，到後來基督元首的地位就被篡奪了。昔日彼得在山上提議搭三座棚，一座為主，一座為摩西，一座為以利亞，就是有篡奪基督元首地位的傾向了。

　我們眼目看什麼就會影響我們的心。因此我們行走不該憑著眼見，應該憑著信心，不要讓許多人事物分散了注意力，叫我們分心，一分心定規心受蒙蔽。正如當日以色列人，其實根本不需要看帶著帕子摩西的臉，只要聽神的話就夠了。

　下文說我們眾人既然蒙著臉。甚麼是蒙著臉？敞著臉就是沒有帕子遮蓋。心上沒有帕子，臉上也沒有帕子，眼目清明，心就不受蒙蔽，就能敞著臉得以看見主的榮光。我們這班在地上行走的人，實在需要有一顆轉向主而不受蒙蔽的心。

寬宏的心

　到了林後六章，保羅又提到心：「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的，」(11節) 換句話說，這個心是擴大的。 我們在地上行走，在試煉中，心需要得著安慰；在紛擾中，心需要轉過來歸向基督。

　哥林多前書裡的難處，是人跟元首和身體沒有正常的關係，所以需要逃避和追求。 但是我們的心也需要轉，需要擴大。保羅的心向哥林多人是寬宏的，當我們轉向主，我們的心才會寬宏，才有包容。許多人事物只會分我們的心，從來不會擴大我們的心，但一顆真正寬宏的心，必須是單一轉向主的心。

以給不是以得：滿有恩典的心

　保羅在林後前半部講到心，第八章起就講到恩典。他說弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。若仔細閱讀，你會發現這恩典不是得到什麼，乃是給出去。當我們有一顆寬宏的心，才知道什麼是恩典。林後不但講到神賜給馬其頓教會的恩，也講到主耶耶穌基督的恩。主耶耶穌基督的恩是什麼呢？祂本來是富足的，但為我們的緣故成為貧窮，好叫我們因著祂的貧窮可以成為富足。

　在地上行走若要蒙恩，就要作給出去的人，不要作得的人，因為施比受更為有福。這是馬其頓人的見證，而他們的給不是多餘的給出去，乃是在極窮的境遇裡，還是樂意厚捐。

　林後說馬其頓人是：極窮、樂捐，厚恩， 這就是恩典。因為他們的心得了安慰，心專一的轉向神，他們的心就此擴大了。人怎樣才能經歷恩典呢？乃是藉著給出去。

在世而不屬世

　到了九章用了幾個非常保貴的詞，「神能將各樣的恩惠，多多的加給你…」(8節)，「他們也因神極大的恩賜…」(14節)，「感謝神，因祂有說不盡的恩賜。」(15節)

　保羅提醒別人也提醒自己，他雖有很多的經歷，但仍是活在肉身中，在肉身中行事，卻不是憑著肉身爭戰。主耶穌離開世界以前也為門徒禱告天父說，我不求你叫他們離開世界，但求你保守他們脫離那惡者，就好像我不屬於這個世界一樣(約十七)，同樣我們是在世上，卻不屬於這個世界。

　我們還在地上，還在肉身的軟弱和限制之中，累了要休息，餓了要吃，被人批評、苦待時，我們還有感覺。不要認為基督徒作到一個地步就麻木了，連保羅都沒有麻木，有許多情形臨到會引起我們的反應，好像要打仗一樣。但保羅說我們爭戰的兵器不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘。

營壘是我們的自己

　我們面對的營壘不是別人， 營壘就是我們自己。當事情臨到，我們裡面有很強的反應，在那裡說，為什麼這樣對待我，神為什麼允許這樣的事情發生，難道神不愛我啦？於是對神的愛、神的公義產生懷疑…

　我們今天還在肉身行走，但不憑肉體和血氣爭戰，當我們在主面前有受安慰的心， 有專一轉向主的心，有擴大的心，學習知道什麼是恩典的時候，事情臨到我們，才不至在血氣中爭戰。

　這好比老鷹把小鷹推到窩巢之外，叫你學飛，叫你學習用屬天超越的觀點來看事物，當事情臨到，即使在肉身行走，也不至在血氣中爭戰了。

　十二章保羅又提到恩典。他說他認識一個人十四年前得了很大的啟示(其實就是他自己)。因為這個啟示甚大，恐怕自己變得自高大，於是就有一根刺加在他肉體上，他禱告了三次，求主把這根刺除去，主對他說，我的恩典夠你用的。他肉體上這根刺，叫他非常的難為，叫他謙卑，沒有誇耀之處，主讓這刺臨到他，為著要叫他經歷恩典免得肉體自誇。

　神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五7)，保羅得著這樣大的啟示，但是他還是需要經歷恩典的路。

保守我的心

　林後讓我們看見，基督徒的行走是與心息息相關的。我們在主面前都該有得著安慰的心，得著保證，好知道神是愛我們的。我們也要有專一轉向主的心，不見一人，只見耶穌。更要帶著擴大的心，才能不藐視神的管教，並寶愛身體裡每一個肢體，這樣就能經歷基督恩典。

　我們還行走在肉身中，還需要主的憐憫，把我們放在謙卑的光景，好得著恩典。到了林後末了說，願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，常與你們同在。這不僅是聚會結束時的祝福，這也是基督徒生活的實際。

　我們奔跑有時會疲倦，行走很容易灰心，很容易失去正確的心，但願主憐憫保守我們的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。

(九二年九月朱永毅弟兄講於香港教會特別聚會第三篇)