聖經中，不論是在舊約或是在新約，都多次說到神的國。神的國在舊新兩約中，都有它一貫的意義。總括而言，神的計劃和工作，是要建立一個屬他的國。不論經過多少年代，不論經過多少變動，神這個心意和計劃都不更改，他的目的是要建立一個屬他的國。

　神的國是甚麼意思呢？就是有一個範圍，其中有一班人尊神為主宰，讓神掌權。因為神作主宰，所以他的旨意能夠執行，沒有違背。因為神能掌權，所以屬他的人對他都順服，沒有悖逆。反抗與悖逆，正是撒但之國的特色，所以神的國在任何方面，都與撒但的國截然不同。

舊約的國度

　在舊約，神原是要藉著亞當和其子孫建立神的國。當亞當被造，神要通過他來管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。如此，神可以藉著人在地上建立一個屬神的國。亞當的失敗不僅是犯了罪，成了罪人，而且被撒但所擄，作了個悖逆之人。神不得不拋棄亞當，另外揀選一班人，好建立他的國。

　此後神揀選了亞伯拉罕的子孫，全體以色列人，要藉著以色列人建立神的國。當神吩咐摩西，把以色列人從埃及領出來，到達曠野之後，神對以色列人宣告他在他們身上的旨意說，你們要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這時，神在地上的國是以色列國，以色列百姓是神的民。

　但是以色列人並沒有快速的建立國度，直到大衛興起來，因為他是一個合乎神心意的人，所以將境內的仇敵肅清，建國成功。到他兒子所羅門把聖殿建造完工的時候，神就住在他們中間，神的榮耀充滿在殿中，象徵神在地上有了一班屬他的子民，使他能掌權，神的旨意也能以通行。沒有多久之後，以色列人又失敗了，最大原因是他們離棄了耶和華神，拜了偶像，神既不能在他們中間掌權，更不能通行他的旨意。等到巴比倫王毀滅以色列國的時候，神在地上的國又歸無有。神只能稱作天上的神，不能稱作天地的主。

基督建立神的國

　時候到了，神就差派他的兒子，降世為人，就是耶穌。他一面是為拯救人，贖人的罪，另一方面，他要完成神得國的旨意，把神的國在地上建立起來。所以神的國不論在舊約在新約，都是個主題。主耶穌在地上的時候，就時常的告訴人說，他來是要建立神的國。他教導門徒當怎樣禱告，乃是願父的國降臨，願父的旨意行在地上，如同行在天上，因為國度、權柄、榮耀，全是父的。主要我們把眼晴注視父神，要留心他的國，不要太顧自己，不要擔心吃甚麼喝甚麼，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的，你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。

　當主耶穌在地上的時候，許多猶太人連門徒在內，都錯會了神國的意義，以為主耶穌來是要復興以色列國，作以色列的王，但是主得國的方法和道路不是他們所想像的。地上的人得國是用刀兵，用武力，主的路是先上十字架，先去死，然後在復活裡得國，以復活的生命來建立國度。這種方法得國與世人不同，他建立的國是屬天的，是生命的，是和平的，又純全是屬神的。撒但的國裡那些罪惡的、淫邪的、墮落的、背叛的、滅亡的等等因素，神的國中完全沒有。一切撒但的因素都在主的死裡消除淨盡，一切屬神的因素都從復活裡帶來。因此主復活之後，正式的開始建立神的國度。

　耶穌復活、升天，被神立為基督，基督的任務就是在地上建立一個屬天的屬靈的神的國度，他一面把罪人救了來，消除了人的罪，一面把這些人建立在一起成為神的國度，這些人尊神為神，尊基督為主，服他的權柄，遵行他的旨意，所以這班人在那裡，也就是神的國在那裡。

　這樣的一班人，是不是也像古以色列人，轉去事奉別的神，棄絕神，走了失敗的路呢？這班人不會失敗，一方面是因為基督來管理、照顧他們，給他們正確的帶領。另一方面，也是最重要的一點，是因基督還在他們裡面作了他們的生命。基督是順服神的，也作了他們順服的生命，基督是聖潔的，也作了他們聖潔的生命。凡是基督所是的一切，都是他們的生命成分。神既能在他們中間掌權，又能通行他的旨意，他們和當初的以色列國，無論在性質上、在情形上，全然不同，因此神這次建立，必定成功。

國度的彰顯

　基督建立神的國一定成功，但是還沒有完工，他還在繼續建立中。一面他還要擴展他的國，拯救更多的人，把他們從撒但的權下擄回來；一面還要育養栽培這些人，叫他們在生命上長大，承擔國度的託付。另一面，基督還要帶著他這些生命長大的人，繼續與邪惡黑暗的權勢爭戰，消除罪惡，帶進光明，使神的旨意通行，使神的榮耀彰顯。基督作的這些工作，也就是在教會中的工作。

　在新約，神的國和教會很難分開。教會乃是一班人，絕對服神的權柄，尊神的名為聖，行神的旨意，凡事以基督居首位，與撒但對立，讓神的榮耀從這些人身上彰顯出來。到最後，新耶路撒冷的景象，也就是神的國之描寫。那時候，撒但和他背叛的國已經滅亡，神和羔羊的寶座高居在城當中，表明神是最高權柄。生命水的河，就從寶座那裡湧流出來，象徵神和基督掌權，他的生命也貫通並充滿在全國中。