但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且你們信了他，就可以因他的名得生命。(約二十31)

　　新約的四卷福音書以及使徒行傳，多次記載主耶穌為人醫病趕鬼，並且一些有病的人，因著信心，病就得著醫治的故事。這些故事因為太神奇了，不但在當時引起了一些議論和糾紛，直到今天，這事在世界各處，也同樣的引起許多議論和糾紛。我們對憑信心醫病的事，當取甚麼態度呢？

對神蹟的態度

　　首先，我們對神的話─聖經，絕對不懷疑。凡是記載在聖經上的那些事實，我們都相信，並且篤信不疑。主耶穌只用一句話，叫癱子起來，瘸子行走，瞎子看見，長大痲瘋的得潔淨，以至死人復活等等神蹟奇事，我們絕無懷疑之處，原因只有一個：主耶穌是創造的主，是全能的神。他有能力創造，當然更有能力醫治。而且他從前能，現在能，將來也能，這是我們所信的基督。

　　其次，我們向著主的信心，有很大的能力。我們憑著信，可以支取主的醫治大能，使病得醫治。主也勉勵我們說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」主喜歡我們信他、靠他，並運用信心，支取人所沒有的能力和豐富。

神蹟的目的

　　但是在四福音書上，記了那麼多主醫病的事，目的是為甚麼？表面看來，好像是可憐那些病人，所以醫他們的病，解除他們的痛苦。當主看到有病人來的時候，「就憐憫他」，「就動了慈心」。但是寫聖經者的本意，是否僅僅為著解除病人的痛苦呢？約翰二十章三十一節告訴我們，主行這些神蹟的主要原因：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且你們信了他，就可以因他的名得生命。」主行神蹟奇事，是要證明他是神的兒子，好叫我們信他。信他的結果是得永生，不僅是為治病而已。

　　又如在馬太十一章中，記著施浸約翰當時在監中，指望主搭救他出監，但是因主未來救他，對主漸感失望，甚至懷疑主是不是基督。主怎樣答覆約翰，解除他的懷疑呢？四節至六節：「耶穌回答說，你們去把所聽見的所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了。」耶穌是基督的證明，就是他能醫病，能行神蹟。

　　到了使徒行傳，為要證明門徒們所傳的基督有能力，有權柄，又要證明這福音是神的大能，所以就有神蹟和奇事隨著他們。有一天，彼得、約翰叫一個生來瘸腿的人起來行走了，立刻轟動了全耶路撒冷。雖然這事遭遇到激烈的反對，終於有五千人信了主。因著神蹟奇事，教會才得以在猶太教的頑強壓制下，建立起來。此後保羅等使徒，到外邦地去傳福音，遭受到外邦人類似的反對。主就以神蹟奇事隨同使徒們的工作，像在居比路、在路司得、在腓立比，以及在其他各地，因著這些神蹟奇事，許多外邦人也歸服了主，教會得在外邦地建立。

　　直到今天，在黑暗與偶像勢力雄厚之地，主還是常以神蹟奇事來證明福音。在一個偶像盤踞之處，我曾親眼看見主顯出他醫治的能力。在短時間內，藉著禱告和信心，治好了好幾個不治之症的病人，使許多人信服基督，離棄偶像歸向了真神。

認識醫治的主

　　從使徒行傳往下看書信，書信的重點就不在神蹟奇事，而重在神的旨意、神的經營，對教會的啟示，對基督徒所當有的生活行動。基督要我們信心增長，但不重在信心醫病。連保羅自己有病，也沒有得醫治。和他常在一起的同工，如提摩太，因胃口不清，屢次患病，又有特羅非摩病倒在米利都，他們都未曾得主醫治。不是他們信心軟弱下來，乃是他們看清楚了神的旨意，神有他的旨意要進行，遠高過個人的病得醫治。

　　何況人性都有弱點，非蒙主的光照，人常不自知。我們每逢有疾病的痛苦，首先想念的，是怎樣解除我的痛苦。在世界的人，就病急亂求醫；在基督徒，自然就求我們所靠的主。這種到主面前來求醫冶，並沒有錯，但是人的軟弱，在於目的是得醫冶而不是得主，或者得了醫治而忘了主，而主的用意是要我們藉著醫治而得著醫治的主。

　　我們生活在地上，免不了會生疾病。不管為甚麼原因生了病，都應當藉著生病叫我們得屬靈的益處，就是多得到基督，多得到生命的長進。若是我們太急於求醫治，急於解除疾病的痛苦，就容易落到我們的軟弱中，叫我們受到迷惑，走向錯誤。許多基督徒，在這種急於得醫治的情形下，心不是向著主，而是向著有恩賜有名望的人，盼望從他得醫治，仰望人過於仰望主，倚賴別人的信心而不是運用自己的信心。這種的信心醫病，並不能叫我們得真正的益處，何況在末世的時候，有許多狡猾的人，看出基督徒這個軟弱之處，宣揚自己能為人行神蹟醫病，來達到他不正當的目的，也是我們應當提防的。

　　我們若有疾病，應當先到主面前，主會告訴我們生病的原因，叫我們學到該學的功課。我們也當求主醫治，不論是藉著醫、藉著藥，都在主管理的手中。若主給你話語，應許醫治你，你就要信。你得了醫治，也就更多認識了基督，更多經歷了他生命的復活大能。這樣的信心，才叫我們得益處。