遵行神的話

　摩西五經是全本聖經的基礎，創世記第一章描述神用話創造天地，申命記是摩西五經的總結，重新申明神的命令，並作進一步的演繹和解釋。由此可見，摩西五經起始於神說話，終結於要遵守神的話。摩西將神的話頒佈給第一代以色列人，但因著他們不信，神起誓不讓他們進入迦南地，凡二十歲以外的男丁都要倒斃在曠野。飄流三十八年後，新生的一代興起，摩西在摩押平原(迦南地的邊界)重申神的誡命、典章和律例，叫他們認識神的要求，不效法外邦人的風俗。只要謹守遵行神的話，必然蒙福，在迦南地的日子長久，否則就會滅亡。

　神的話能指引人走正路，讓人知道人生的意義(參提後三15；詩十九7；詩一一九105)。神藉著摩西一再呼籲以色列人謹守遵行他的話，因為這是生死禍福的關鍵。可是他們沒有謹守遵行，導致以色列的歷史充滿了悲劇。士師記二章6-8、10節記載，在約書亞的帶領下，以色列人進入迦南地承受為業，當時百姓按著神的吩咐事奉神，但約書亞和那些認識神的長老死了以後，有新生的一代興起，他們不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事。之後以色列人受外邦人影響而拜偶像，惹動神的怒氣，招致神的審判。

見證的延續

　士師時代佔以色列的歷史約三百年，「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士十七6)不論在靈性或道德上，這時期都是混亂、荒涼、黑暗，以色列人的見證蕩然無存。可見神子民的光景不能單靠上一代來維持，每個世代在神面前都有當負的責任，要藉著神的話去認識神和他所作的事。上一代的傳遞，不能保證下一代的敬虔。新生代不知道神，是因為沒有把神的命令放在心上。時代雖然改變，但神的話不變；惟有藉著神的話，我們才能在不同的時空認識不改變的神。

　感謝神給我們有屬靈的前輩，為我們打下穩固的基礎，提供了許多資源。但他們終有一日會過去，當新生的一代興起後，神的見證能夠延續，這在於我們有否把神的話放在心裡。我們對神話語的態度，決定士師記的歷史會否重演。教會存留在地上，每一代都受到同樣的考驗：能否一直在敬虔的路上？若我們不把神的話放在心上，就會影響神的見證，這不是一件等閒的事。

祭司的身分

　士師記是以色列人在迦南地較前期的歷史，而瑪拉基書是以色列人最末段的歷史。瑪拉基書二章1-9節是神對眾祭司的嚴厲責備，神要把羞辱歸給祭司。在瑪拉基書的時代，不但神的子民失落了起初的愛，連祭司也失職了，使百姓墮落。昔日非尼哈以神的忌邪為心，神就與他立平安的約，他和他的後裔能夠作祭司事奉神直到永遠(瑪二4-5，參民廿五10-13)。祭司應該熟悉律法，使人回頭離開罪孽，將神的律法教導百姓，帶領神的子民敬拜神。可是瑪拉基書時代的祭司對神的愛偏差了，隨即在律法上放鬆，結果嚴重失職，招致神嚴厲的審判。

　我們都是被神揀選並呼召作祭司事奉他(彼前二9)，這是出於神的愛(啟一5-6)；主釋放我們脫離罪的軛，叫我們能夠負愛的軛去事奉神。我們都清楚自己的祭司身分，但對神的律法又是否熟悉？我們需要在神的話上親自下苦功，對此有主觀而深刻的領會，好能用神的話去服事人。

向著神的話

　在瑪拉基書的時代之前，神興起了另一位祭司。「以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。祭司以斯拉是通達耶和華誡命和賜以色列之律例的文士…」(拉七10-11)以斯拉和瑪拉基的時代相距不遠，但以斯拉與瑪拉基書的祭司截然不同，後者在律法上瞻徇情面、失職跌倒，以斯拉卻通達耶和華的律法。以斯拉能夠成為神的器皿，關鍵在於他把自己的志向定在神的話上。「定志」的英文翻譯是direct his heart to，說出他的心向著神的話而不向著世界。以斯拉讀經的目的，不是為滿足操練的要求，乃是尋求神，要聽神的聲音，認識神的心意。神的話影響他的行事為人，叫他不但為著自己，更為著以色列人，藉著宣讀耶和華的律法，帶進屬靈的復興，使以色列人重建屬靈的生活，離棄偶像，與神立約，為聖殿奉獻(參尼八十)。

　我們的屬靈光景不能達到神的要求，歸根究底是神的話不能在我們裡面扎根。若不是聖經使我們遠離世界，就是世界使我們遠離聖經。尼希米記九章記述，以色列人徹底認罪、悔改後，以斯拉和尼希米帶領百姓與神立約，按著耶和華的律法生活。同樣，我們不單需要心靈復興，也要恢復到神的話語裡，重建屬靈生活。「…人若愛我，就必遵守我的道…」(約十四23)遵行神話語的動力是回到愛裡，因為在愛的人，凡事都容易。我們要謹守遵行神的話，就要建立讀經的習慣，每天都順序地讀經。此外，背誦是把神的話藏在心裡的最好方法。裝備神的話是一生的功課，願我們都因愛主而立定心志，盡自己所能，投身在神的話語中。

愛人如己

　「耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(太廿二37-40)律法已包括在「愛人如己」這句話裡。普世的價值觀說：懂得愛自己，就懂得愛別人。人的天性就是專愛自己，但聖經沒有告訴我們要先愛自己，才去愛別人，反而說我們要捨己。按著聖經的觀念，願意愛自己少一點，就有多一點度量愛別人。我們不能掌握生命的長短，卻能控制愛的深廣，這取決於我們是否認識愛人如己的真義。

　「耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」(太十六23-24)彼得憑著人的愛意攔阻主上十字架，然而人的愛意不能成就愛人如己。若要愛神、愛人，先決條件是捨己，即否定天然的愛意，拒絕從自己而來的意願。當主來光照，就會發現己是毫不值得保留，正如彼得誇下海口說不會離開主，他憑著自己的天然愛主，反被主暴露了他的不能。今天若我們否認自己的愛，就能讓神的愛充滿，以致流露主的愛。

捨己背十架

　愛人如己不但要捨己，還要背起十字架跟從主。主上十字架前，群情洶湧，高呼：「除掉他！釘他十字架！」背十字架就是除掉自己、釘死自己，求主使我們願意把不堪的己掛在木頭上。主是背十架、除掉己的榜樣，他走到祭壇獻上自己，為要教導我們如何愛神、愛人。惟有主的捨己，愛才能傾倒在我們心裡；惟有捨己，我們才學會愛身邊的人。當我們願意把自己當作活祭完全獻上，主的恩手才能在我們身上作更深的工作，把我們模成他的形象。

　申命記六章說要盡心、盡性、盡力愛神，利未記十九章則記載許多愛人如己的例子。「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」(林前十三4-7)這段經文是利未記十九章的縮影。「恆久忍耐」的另一翻譯是「長久受苦」，正如利未記十九章題到許多「不可」。愛是有恩慈，愛人如己就要向別人顯出恩慈，如同舊約時代收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的(利十九9)。當我們如此給出去，內心就不被世界霸佔，倒被神的愛充滿。愛是不求自己的益處，還要學習包容，不計算人的惡，最後仍須忍耐，即要捨己。惟有捨去自己，才能長久受苦，向人顯出恩慈。願我們都能照著主的樣式去愛人，在人生每一個階段都活出主的愛。

(青年特會第五、六堂信息摘錄)