甘心受欺　情願吃虧

　保羅說這是不應該發生的事，他在1-8節以神的眼光看這事，指出起碼有三個原因，不該因個人權益或錢財利益而告上法庭：第一，原來聖徒有崇高的身分地位，要審判世界和天使，何況這最小的事？根本毋須上法庭(2-3節)。第二，竟然在教會所輕看的人面前求審判，當時的法官和裁判官大多數沒信主，他們不是照基督徒的標準來判案(4-6節)，還有哥林多人是求智慧，一至四章講了二十多次智慧，他們以智慧誇口，為何不能審斷這麼小的事呢？竟要告到不信的人面前(5節)。第三，彼此告狀是「大錯」(7-8節)，原文是「失敗」，說出他們為著爭取自己的權益而告上法庭，是徹底失敗。正確的態度是情願受欺、吃虧，因對方是弟兄，是屬靈的骨肉至親，是神家裡的人，是同有神生命的人。受欺壓、被虧負是基督生命的表現，是十字架的樣式，主就是走在這條路上。

　雖然我們當中沒有這事發生，但我們要留意以下幾方面的勸導：第一，不鼓勵聖徒之間借錢，為要免去將來有爭訟。若你覺得某聖徒有需要，且在主面前受感動，可以藉著個人包奉獻錢財，暗中作在他身上。第二，不鼓勵聖徒合夥做生意，免得將來有爭訟而告上法庭。第三，若有欠債的，務必盡快償還。第四，若有聖徒欠債不還，不論是有意或無意，我們不可因此掐住他的喉嚨，不要為著十兩銀子爭訟，要學習願意受欺壓、被虧負，願意從心裡饒恕、赦免弟兄，因為他只欠我們十兩，但我們欠神一千萬兩(太十八21-35)。

　求主得著我們，活出基督的生命，活在十字架底下，願意吃虧、受欺，赦免弟兄七十個七次。願我們不單在錢財上，且在每一件事上都顯出基督的生命，在主裡饒恕和接納，不要為著小事、為自己的權益來爭訟，以致產生爭執，導致不和，失去主的見證。求主叫我們因有他的靈，藉著他的生命，活出主的樣式。

活出公義　承受神國

　9-11節是接續上文，9節上：「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？」換句話說，若我們虧欠人，就是不義的人，不能承受神的國。我們的得救沒有問題，不過將來承受神的國是另外一回事。今世不義，將來就不能有分於神的國度，不能得著獎賞，不能與主一同坐席，並且這不義的人，與那些淫亂、拜偶像、姦淫等類的人同列(9-10節)，這是相當嚴肅的事。求主來光照，使我們過一個潔淨的生活。雖然我們信主前可能犯過這些罪，但今天信主了，就不要再犯，因為藉著神的靈，我們已經被洗淨、成聖、稱義了(11節)。這是我們的身分和地位，絕對不能回頭，與那些罪惡、不義、虧負、不討神喜悅的事有任何關係。

　讓我們一直過一個聖潔、公義的生活，一直支取主耶穌基督作我們無酵的生命(五章)。主是無酵餅、逾越節的羔羊，我們要一直連於、取用、享受他，就能活出無罪、討神喜悅的生活。

要有益處　不受轄制

　12-20節論到哥林多教會的第四個問題，是有關個人的自由，這對我們也很適切，就是如何使用我們的身子。每個人都有權利和自由運用自己的身子，這裡題到兩件事：食物與性(13節)，均是神創造人時賦予人的權利。人若不吃食物則不能生存，沒有性行為則不能繁衍後代，也就無法照著神的心意而生養眾多、遍滿地面(創一28)，所以食物與性是人正常的生理需要，是合理、合法的。然而，自亞當墮落後，這兩件事變質了，成為人的邪情私慾，正如亞當因吃的問題而犯罪。當時的哥林多教會已面對這兩大問題，今天的情況更是每況愈下。

　現今社會高舉人身自由，強調人可以自由地吃喝、自由地發生性行為，但我們不應照著世人的權利而行，乃是照著神的標準，就是聖經的教導而生活。12 節：「凡事我都可行…」這是當時哥林多人以至現代人的口頭禪，以為自己無事不可為，這是放任主義。另有些基督徒引用加拉太書五章1節說，基督已釋放了我們，叫我們得以自由，所以凡事都可行，不要再被奴僕的軛挾制，甚至有些信徒認為食物只是身體的問題，而不是屬靈的問題，所以無論吃甚麼、怎樣吃，都不會影響個人的靈命。

　保羅對此的回應是：「凡事我都可行，但不都有益處。」(12節上)「凡事」包括人生的一切事情，例如：看電視、看電影、上網、玩電子遊戲…這些事我們都有自由去做，不是犯罪，但對我們的屬靈光景有否益處？做了這些事之後，我們是否更渴慕主，抑或對屬靈事物失去興趣？讓我們做任何事情以先，都求問神：這是否有益處？

　另一個原則是：「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」(12節下)若我們不能不上網，不能不看電視，就是受了它的轄制；原本以為是自由，反成了奴隸。「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」(13節上)人需要飲食以維生，但有一天食物和肚腹都要廢壞，所以不要以自己的肚腹為神(腓三19)，不要在飲食上專心(來十三9)，不要被食物轄制，堅持要大魚大肉、吃得最好，或一定要吃某類美食。我們毋須計較食物美味與否，只要吃得健康、正常，符合基督徒的體統就好了。

身子為主　逃避淫行

　「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」(13節下)現今這個邪惡淫亂的世代，完全扭曲、破壞了正常的兩性關係，但我們的身子不是為淫亂，乃是為主，是由主來主宰我們的身子。在13-20節，保羅指出身子是為著主的原因：第一，主是為著身子，供應我們身子的一切需要，所以我們的身子也要為著主(13節)。此外，神不但叫主復活，有一天也要叫我們的身子復活，這是榮耀的救恩(14節)。神如此看重我們的身子，試問我們怎能亂用自己的身子？第二，信主的人是與主聯合，與主成為一靈。主住在我們裡面，我們的身子就是基督的肢體，所以要愛惜身子，因為這是屬於主的，為要活出基督的樣式(15-17節)。第三，我們的身子就是聖靈的殿，是聖靈居住的所在(19節上)，這是何等尊貴！聖靈是聖潔的，我們不可因淫亂而叫他被污穢。第四，我們是主用重價買回來的，所以不再是自己的人，我們的全人包括靈、魂、體，都要為著主(19-20節)。基督徒是自由的，但只是向罪惡、世界、肉體而自由，不再受其轄制，與此同時我們都是主的奴隸，在主的掌管之下。

　18節是本章的重要命令：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」今天有太多行淫的事，例如：婚前性行為、婚外情、同居…一切在正常婚姻關係以外的性行為，均屬行淫，是神所定罪的，如經上說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。」(來十三4)現代媒體不斷鼓吹色情歪風，挑動人的情慾、淫念、遐想。面對這些試探引誘，聖經教導我們不是去敵擋，乃是逃避，就如約瑟面對主母的引誘，立即如逃難一樣逃離現場，說：「…我怎能作這大惡，得罪神呢？」(創卅九9)

總結

　求主保守我們免去淫亂，不要得罪自己的身子，免得個人、家庭、教會都受虧損。我們的身子是基督的肢體(15節)，也是聖靈的殿，這聖靈是從神而來，住在我們裡頭的(19節)，所以行淫得罪自己的身子，就是得罪父、子、靈三一神，這是非常嚴肅的事。「 …所以，要在你們的身子上榮耀神。」(20節)在身子的每一舉動上，包括日常的起居飲食，我們都要榮耀神。讓我們都靠著聖靈治死身體的惡行，不要叫聖靈擔憂，要常常向主求問：我所行的事，是否有益處？是否不受它的轄制？是否為著主？是否榮耀神？求主得著我們。

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