有一種爬蟲叫作蠍子，中國北方到處都有，南方就少見。這種爬蟲並不大，大的也不過長二、三寸，但是有毒。若中了牠的毒，叫人覺得劇痛，體弱的人還會痛得虛脫。蠍子的毒不在口裡，牠也不咬人，牠的毒在牠的尾巴。蠍子的尾巴是一節一節的，可以向四面八方伸曲。在尾巴的末一節，就是尾巴稍上，有一個像針尖似的硬刺，不過彎曲如同鉤子。蠍子用尾巴上的尖鉤，刺入人體的時候，也把尾巴的毒從鉤子上注進去，叫中毒的人疼痛難當。所以一般人都怕蠍子、恨蠍子，尤其怕牠那根在尾巴上的毒鉤，怕牠用毒鉤螫人。

撒但的武器

聖經是把蠍子與蛇相提並論，因為：第一，牠們同是爬蟲類，是屬土的，是最下賤、最卑污的東西，和屬天的、屬靈的事遙遙相對；第二，牠們身上都有毒，蛇以牙咬，蠍子以毒鉤螫，都能使人中毒。聖經中就以蛇和蠍子預表撒但的一項特性，是低下的、屬土的，也是殘害人，叫人中毒的。主耶穌在世的時候，曾賜給門徒權柄和能力，叫他們能踐踏蛇和蠍子，就是能壓制魔鬼的作為，叫人不受撒但的殘害。

撒但固然是神的對頭，是殘害人類的主要兇手，而撒但手中的武器，最叫我們害怕的，乃是死。撒但就用死作武器，控制了一切的人。人人都害怕死，可是沒有一個人能逃脫死，都要被撒但網羅到死裡去。

人生既然都免不了一死，所以當人還生存的時候，死就像一個陰影，佔據在人的心頭上，叫人每逢看到這個陰影，心裡就涼了，立刻就減少了許多生之樂趣。人雖然逐漸長大，但是死的陰影也隨著逐漸擴大，叫人更覺膽怯、恐懼，因為知道死也逐漸臨近，無法躲避。

聖經啟示我們，死不光是一種現象，不光是一種作用，死是個有位格的東西，並且帶著很強力的權勢。死就像個巨人，以無比的威力臨到每一個人，叫人害怕，叫人癱軟，叫人無可奈何。死不恂情面，不講道理，感情不能打動他，哀哭不能軟化他。他以鋼鐵般堅硬的心腸，把每個人都扣在死裡，因為他是撒但對人的最有力武器。

死的武器

死本身也有一個厲害的武器，叫作死的毒鉤。若是死像蠍子，那麼死那叫人致命之處，也在於他的毒鉤。像蠍子的毒鉤一樣，死的毒鉤是甚麼呢？哥林多前書十五章五十六節說：「死的毒鉤就是罪。」所以死的毒素，乃是藉著人犯罪，注到人裡面；犯罪的人最後結局，就是死。

雖然罪是死的毒鉤，是貯存死的毒素的地方，但是人卻不大害怕罪，不知道犯罪乃是中了死的毒鉤。人看見蠍子，知道牠的厲害在於牠的毒鉤，捉拿蠍子都要避開牠的毒鉤。但是人都怕死，卻輕視犯罪，不知道犯罪的人，乃是中了死的毒鉤，結局是落到最可怕的死裡。

撒但的邪惡和詭詐也在這裡，他知道人人都怕死，都要遠避死，他就把死的毒鉤化裝了，看起來很好看，似乎無害。因此每一種犯罪的事，其中都有一些樂趣，叫肉體喜悅，叫人覺察不出這是個毒鉤，要把人鉤到死裡。人就輕易的犯罪、作惡，也就中了死的毒，可怕的死也終於臨到，叫每個人一生因怕死而作了撒但的奴隸。

無論甚麼人犯了罪，就是中了毒鉤的毒，不知不覺中，就被罪控制了，因為罪不但是死的毒鉤，也是死的權勢。罪控制我們，好像很鬆，實際上卻很緊，很堅強。我們可以看自己的經驗，有誰能不受罪的綑綁，自由自在的脫離罪呢？就以賭博來說，賭博的人，究竟有幾個能由得自己，與賭博一刀兩斷呢？反倒是人想要脫離某一個嗜好，或是要停止犯某一種罪時，就發現由不得自己，掙不開罪的綑鎖，因為罪也帶著權勢，人已經作了他終身的奴隸。主耶穌說，所有犯罪的，就是罪的奴隸。

救恩的能力

我們越明白死，以及死的毒鉤─罪，就越發現主耶穌基督的救恩，是多麼奇妙，拯救的能力是多麼浩大！這個救恩，不但赦免我們所犯一切的罪，叫我們免去審判，不再定罪。這救恩還有一種能力，叫我們掙脫罪的枷鎖，從作罪的奴隸地位上得著自由。有了基督耶穌的救恩，就有能力，脫離從前脫不開的罪，因為這能力勝過罪的權勢。

救恩的能力，不是個理論，乃是在許多信主的人身上顯明出來的。譬如以吸毒的人來說，難得有一個人憑自己能戒毒成功，但是我卻看到數十個從前吸毒成癮的人，因為信了基督，有了救恩的能力，不但脫開了毒癮的綑綁，得回自由之身，而且歸了基督之後，生活在喜樂與光明之中，為基督作見證，見證救恩的能力。

基督的救恩為甚麼有這麼大的能力呢？因為基督從死裡復活了，成了第一個被扣在死裡，卻衝破了死的天羅地網，把死破壞，又從死裡出來的人。這個從死復活，證明他的生命有這種勝過死也勝過罪的能力。信他的人得到的新生命，和他的生命一樣，也帶著死而復活的能力。

基督的救恩，乃是以這個新生命來解決我們這最大的難處，使我們不但能勝過罪，也能勝過死，好像不但斬下了蠍子的毒鉤，也把蠍子踐踏在腳下一樣。我們也能同保羅一樣的唱說：「死阿！你得勝的權勢在哪裡？死阿！你的毒鉤在哪裡？」我們也能向神讚美說：「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」