約翰福音一章1-4節說到永遠、無限、奧祕的神，願意在宇宙間、創造裡有一個發表，為要使人認識敬虔的奧祕。約翰福音的直譯是「神賜恩典的佳音」，是生命的福音，說出生命具體地在這位太初與神同在的道裡頭，並且在時間裡，道成了肉身，與人同住，與人發生關係，從永遠無限進到時間有限裡。之後約翰福音記載了許多事情，都是個別的例證，說明這個大前提：永遠、無限、奧祕的神有一個意願，就是要與在時間裡的人發生關係。我們若有這個看見，就明白約翰福音的重點不是神覺得人很可憐，所以就按著每個人的需要給他們一點東西。約翰福音不是從人的需要開始，乃是從神的旨意、神的所是開始。

　創世記一、二章講到神造人的目的，到第三章人就墮落了，於是神應許女人的後裔：直等到時候滿足，神就差遣他的兒子為女子所生(加四4)。我們對此的領會是在時間上的。人墮落了，所以一直等待，直到主耶穌降臨。從人的觀點來看這是對的，但從神的觀點來看，他的旨意從來沒有改變。約翰福音一章4節的生命是有位格的，在創世記二章，這生命就有一個具體的表現：伊甸園的生命樹，就是表示神要人接受他作生命。神這旨意雖然受到打岔，但卻從來沒有改變過，等到主來了，生命就顯明出來。

國度的人位化

　約翰福音的起首給我們看見：雖然人不認識自己的需要是甚麼，但當人遇見主，碰著主的所是，裡面就得著滿足了。正如我們不知道尼哥底母為何來找主，他的第一句話並非提問或要求，所以不曉得他有甚麼需要。主不是回答他的問題，而是開門見山地說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」(約三3)之後又說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(5節)

　「神的國」是聖經中非常重要的真理，一百年前藉英國弟兄會才解開。聖經中不單講到國度，還有神的國和天國。弟兄會論到神的國與天國的不同：神是永遠、無限的，神的國是從永遠的過去到永遠的將來，在這兩個永遠的中間就是時間。聖經將時間分成四個時代：從亞當到摩西(列祖時代)、從摩西到基督(律法時代)、從主的第一次來至第二次來(恩典時代，也是教會時代)、主再來後就有千年國度時期(國度時代)。千年國度結束之後就帶進新天新地，就是永遠的將來。神的國是從永遠到永遠，包括這四個時代。天國則包括恩典時代和國度時代，與我們這些新約的人有關係，所以當施浸約翰和主出來傳道，都是說：「天國近了，你們應當悔改！」天國是從主第一次來而開始，直到千年國度末時而結束，所以對我們這些活在時間裡的人來說，國度完全是時間上的問題。

　然而，弟兄會的一位教師講論神的國，特別題到聖經中關於國度的觀念是人位化的。國度的實化，並國度與生命的關係是藉著重生，聖經中對國度的啟示更是指著王作為國度的人位說的─天國近了，不但是指何時，更是指何人。對一般人來說，一個國家有領土、人民和主權，這就是國度，但聖經給我們的領會是：國度就是國王本人。正如路加福音十七章20-21 節記載，法利賽人問神的國幾時來到，主說：「神的國就在你們中間。」那時主在他們中間，神的國就在他們那裡，因為他是王。主出來傳道時說：「天國近了，你們應當悔改。」已往我們對此的領會是時間上的領會：到了新約時代，是恩典時代，就是國度的第三個階段。弟兄會的那位教師對此卻有不同的解釋：若天國是用國王來代表的話，可以想像在一個國家中，有一些背叛的人在這國的範圍裡，當國王來就近他們，向他們宣告說：「只要你們投降、痛改前非，我就完全赦免你們。」假若這些背叛的人承認國王的主權，他乃是全權代表國家的，當他們悔改，接受王的招降，就不單在地位上，也在權勢和境界上遷移了。他們跟國家的關係可說是已被遷到國王的國度裡了。這不是時間上的問題，乃是與國王關係的問題。我們的經歷也是如此：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。」(西一13)

經歷生命的實化

　以上的看見，對我們經歷生命的實際非常重要。我們都活在時間裡，受時間限制；神是永遠、無限的，卻願意降卑自己，落在時間的限制裡，為要把人帶到他那裡，成就起初神造人的目的。神在第六日造人，到第七日神創造完畢就安息了，便賜福給第七日，定為聖日，可見神造人的目的，是叫人在他裡面有安息。雖然人墮落了，失去安息，地也受了咒詛(創三 17-19)，但神造人的目的沒有改變，所以出埃及記二十章說要記念安息日。聖經第一次題到「安息日」，是在出埃及記十六章，當時神開始在曠野賜嗎哪給以色列人。以色列人在這四十年裡，沒有汗流滿面，便得餬口，可說是神對地的咒詛暫時挪開了，他們享受安息。盼望我們看見安息日的意義，並非人勞苦工作了六天，神就讓人在第七天休息。神乃是每一天都供應以色列人，讓他們每一天都經歷他的恩典，然後到了第七天，連出去收取嗎哪也不需要了(出十六22-23)，因為在第六天神有雙分的供應。到了新約，主說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」(可二27-28)可見即使人在墮落的光景裡，神造人的原初目的始終沒有改變，叫人因著他有安息。

　除了安息日，在聖經中還有安息年(利廿五10)。以色列人不單每隔六日有安息日，並且每隔六年有安息年，叫地休息，然後過了七個安息年(四十九年)，到第五十年是禧年，一切居民可以得著自由。當主出來盡職，他就是禧年(或譯：悅納年)的實際(路四18- 19、21)，並且哥林多後書六章2節說：現在正是悅納的時候。舊約的禧年每五十年才出現一次，若一個人賣身作奴僕，剛好過了禧年，恐怕沒有機會再遇上了。主為著我們，從永遠的無限進到短暫的有限裡，就是要我們不再局限在時間裡，因為我們若不從這局限裡出來，就不能經歷生命的實化。主已經來了，他是安息日的主，凡勞苦擔重擔的人現在就可以到他這裡來，活在生命的實際裡。基督就是生命的實化，他就是國度、安息、禧年的實際，我們有基督就有安息，不再限於一週裡的一天，或五十年才有一次禧年，我們信主後的每一天都是在過禧年。

生命實化的例證

　約翰福音還有許多生命實化的例證，例如：復活的預嘗(五24，十一25)、活糧的供應(六48、51)、光的照明(一4-5，八12，九5，十二46)、真理的釋放 (一14、17，八32、36，十四6)、敞開的門—為著更豐盛的生命(十9-10；啟三8)，這些都是有關主的所是。例證不是歸納性的，乃是演繹性的，是從主的所是演繹出來。我們無論在甚麼時候，在甚麼景況，所需要的就是主自己，但不要停留在時間的觀念裡。生命的實化，就是表明不再受時間的限制。

　當我們看見神國度的實現，也就看見神愛的開啟。約翰福音三章16節的上兩節，是以摩西在曠野舉銅蛇為例(民廿一9)，說明十字架是神愛與神義相會之處 (約三14-16)。神的公義只會叫人憂愁，因為人無法滿足神公義的要求，惟有不知罪的神子才能滿足，所以十字架上有慈愛和公義的相交。當我們讀約翰三章16節時，應把十字架的圖畫讀進去。「不至滅亡」是跟神的義有關，因為公義的要求沒有滿足的話，結果就是滅亡。惟有主成為罪身的形狀(羅八3)，被高掛在十字架上，就滿足了神公義的要求。故此，約翰三章16節乃是說出神的所是—愛和公義—的相交。

　最後來看靈的湧流，這與我們活在時間裡的人有很大關係，因為主的工作不是到了十字架就停止，他今天仍舊生活、說話、拯救、引導…靈的工作是非常應時的。約翰福音記載主與撒瑪利亞婦人談道，後來有些人聽到撒瑪利亞婦人的見證就信了，可見活水已經從她裡面湧流出來了(四14)。我們若是停留在時間的觀念裡，那麼撒瑪利亞婦人就要等到主釘十字架、埋葬、復活、升天，到了五旬節，她才能湧流活水(約七37-39)。事實卻是她聽到主的話並相信，就能湧流活水了。故此我們不要活在時間的局限裡，只要相信主，接受主的話，我們就活了；只要與主同住、同行，就可以與他一同行動，不必等待日後。我們在世年日短暫，巴不得每一天都活在生命的實際裡。當我們越過越認識主的所是，就曉得有主就有神的國，就有神的愛和神的義相交。我們只要活在主裡面，就能經歷靈的湧流。當我們讀約翰福音時，巴不得主給我們有更新、更廣、更高的視野，願主得著我們。

(全教會特別聚會第二堂信息摘錄，朱永毅弟兄講，未經講者過目。)