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這次特會我想從馬太福音十一章25-30節的經文裡提出三點，作為三次交通的題目：就是神的主宰、父的旨意和主的呼召。 天地的主 馬太福音十一章的背景是主耶穌打發十二個門徒出去，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症(十章)； 耶穌吩咐完了十二個門徒， 就離開那裡，往各城去傳道教訓人。 就在這時施洗約翰在監裡聽見主耶穌所行的事，就打發兩個門徒去，問他說，那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢？(十一章1至3)這是個非常奇特的問題，不知道施洗約翰聽了什麼，使他發出這樣的問題。我們都知道施洗約翰是主耶穌的先鋒，居然對主耶穌的職事產生了疑問。那時一面主耶穌的先鋒對他的職事提出了疑問，另一面祂自己的職事也受到加利利那一帶人的拒絕，在這樣的情形下主耶穌的態度是怎樣的呢？「那時，耶穌說，父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達的人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」(十一25)主在這裡用了一個特別的詞「天地的主」。這個詞在新約聖經只在路加福音十章和使徒行傳十七章裡出現過。 在使徒行傳十七，那時保羅到了雅典，他看見滿城都是偶像，心裡非常焦急，於是在會堂裡與猶太人和敬虔的人，並每天在市上的人辯論(徒十七章16-17)。馬太福音裡主耶穌稱父為「天地的主」，這裡保羅告訴雅典人說，創造宇宙和其中萬物的神既是「天地的主」， 這位天地的主不缺少甚麼，倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且豫先定準他們的年限和所住的彊界(徒十七22-27)。 「天地的主」這個詞和神的主宰很有關係。祂豫先定準了我們的年限，和所住的彊界，中文聖經並沒有把「年限」這個詞的原文繙出來，這不是說神限制了每個人活多少年，乃是指活在那一個時代；神豫先定準了我們所活的那一個年代，和所住的彊界。 我們今天活在1995年的香港，是神的主宰，我們沒有任何選擇。當時雅典人辯論為什麼活在那個時代，因為他們不認識神；但我們認識這位創造宇宙和其中萬物的神，祂是天地的主，祂不需要你我的建議。在我們短短的一生中，世界的變化實在太大了，但我們沒有任何選擇，因為神是天地的主，祂已經豫先定準了我們的年限和我們所住彊界；不要作一個不認識神主宰的人。馬太福音十一章實在讓我們看見主耶穌的榜樣。在那種情景下，他的態度是讚美神的主宰。現在也就是我們的「那時」，學著像主耶穌那樣說，「父啊，天地的主，我感謝你。」 認識神主宰的人 在整本聖經有好多認識神主宰的人，今晚要來看幾個例子，盼望從中能給我們一些鼓勵。 亞伯蘭─勝過財物的試探 創世記十二章神呼召亞伯蘭叫他離開本地、本族、和父家往神所指示的地方去。亞伯蘭就離開了迦勒底的吾珥。後來神再帶領他離開哈蘭。到了十三章，羅得和他的兩個家族不能同住一起，羅得就遷往所多瑪。十四章有四王和五王的爭戰，四王打敗了五王，羅得一家也被擄去，亞伯蘭聽見這消息就帶著家裡精練的壯丁捉趕四王，把擄去的都搶回來。創世記十四章的記載很有意思， 亞伯蘭剛把五王救了回來，所多瑪王就來迎接他，正預備要對他說：你把人口給我，財物你自己拿去罷。這是很大的試探。剛好又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒來迎接他，好像把所多瑪王和亞伯蘭的交談打斷了，他為亞伯蘭祝福說「願天地的主，至高的神，賜福給你，至高的神把敵人交在你手裡是應當稱頌的」。換句話說麥基洗德讓亞伯蘭看見這一切都是神的主宰，不要以為你家裡生養精壯的壯丁三百十八名就可以打勝仗，沒有這回事，是至高的神把敵人交在你手裡，只有神應該得著稱頌。他這樣一講，亞伯蘭就清楚了。接下去亞伯蘭用同樣的話去回答所多瑪王，他說，我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓，凡是你的東西就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足(創十四章22-23)。由此可見，看到神的主宰是可等的重要；若看見神的主宰就能勝過一切的試探。 希伯來書七章說麥基洗德無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，乃是與神的兒子相似。亞伯拉罕是我們信心之父，他的信心是開始於創世記十五章，他信耶和華，耶和華就以此為他的義。為什麼會有這樣的經歷呢？因著他認識神的主宰所以他勝過了所多瑪王的試探，以後他就能信耶和華的話；同樣，若看見神的主宰，對一切事情就會有一個正確的態度。 大衛─懂得神量給他的地界 在舊約不但亞伯蘭認識神的主宰，大衛也是一個懂得神的主宰的人。詩篇第一三九篇， 大衛讚美耶和華是無所不知、無所不在的。13、14節說：我的肺腑是你所造的；在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙；這是我心深知道的。大衛是知道神主宰的人，他說：我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子我尚未度一日，你都寫在你的冊上了，神啊，你的意念向我何等寶貴；其數何等眾多(16-17節)。 撒母耳記上十六章，神叫撒母耳到伯利恆去膏耶西家的一個兒子接續掃羅作王， 撒母耳看見耶西的七個兒子都不是神所要的，就問耶西還有沒有，耶西說還有一個小的在放羊。可見在父親眼中大衛毫無地位。到了十七章父親打發他到營內去送東西給哥哥時，三個兄長都藐視他；當他擊殺了哥利亞後不久，掃羅又嫉恨他。大衛一生遭遇許多苦難，由於他認識神的主宰，就沒有怨言。他沒有埋怨自己是「老八」，在家中被輕視。受兄長們欺侮，又遭遇掃羅的迫害。 大衛又是一個懂得神量給他的人。神量給他排行第八，量給他有這樣的兄長、這樣的家庭，量給他活在那個時代，落在掃羅的手裡。他說：用繩量給我的地界(神早就定準了他的年限和他所住的彊界)，坐落在佳美之處，我的產業實在美好(詩篇十六6)。 保羅─承認自己是最少的 保羅在加拉太書一章15節說，在他還在母腹裡神就把他分別出來，又施恩召他。對於神的主宰，保羅毫無疑問。在林前十五章他說到基督復活後顯給多人看，其次序是： 先是磯法， 然後是十二個使徒，後來一時顯給五百多弟兄看，以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給他看，他認為自己是一個如同未到產期而生的人，他原是使徒中最少的，不配稱為使徒 (5-9節)。我們知道保羅是懂得神心意的人，又得了那麼多的啟示，保羅寫的書信也不能和雅各寫的相提並論，但在這裡他說主顯給雅各看， 又顯給眾使徒看，最後也顯給他看，保羅對這些沒有一點埋怨，他很清楚接受神的主宰。試想若是保羅早活幾年，能同列在十二個使徒之中，每次主一講他就明白，不像彼得那樣，那麼整個局面都要改觀，但這不是神的主宰。 保羅實在是懂得神主宰的人。在以弗所書他說：我本來比眾聖徒中最少的還少，然而祂還賜我這恩典。以前我不大領會這句話，保羅怎麼會比眾聖徒中最少的還少呢，太謙卑了。這次我領會到保羅所以這樣說，乃是因為他實在是一個懂得神主宰的人；他是一個未到產期而生的，在使徒當中他是「第八」，像大衛一樣。 我舉這些例子不過說明在聖經裡有許多人是認識神的主宰。今晚我仍願從保羅的話裡給大家一點鼓勵。 不要問「為什麼」 羅馬書第八章是寶貝的一章聖經，特別是28節，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，」其實這節就是講出神的主宰。我們曉得萬事都互相效力 ，叫愛神的人得益處這個原則很好，沒有一件事不在萬事(所有的事情)之內；但保羅接著說，「既是這樣，還有什麼說的呢？」(羅八31)這一節應該是「既是這樣，『對於這些事』，還有什麼說的呢。」 主給我們的經歷都是在衪主宰的安排下，在原則上所有的事情都是互相效力，叫愛神的人得益處，但在經歷上既然是這樣，我們對這些事還有什麼可說的呢。原則我們可以接受，但當我們經歷過事情的時候，我們說什麼？我們裡面很易產生一些問題。1995年發生在香港的事你怎麼說呢？ 從32到35節保羅提了許多問題，其實這個四個「誰」的答案很簡單，就是沒有一個人能夠。我只願大家注意一個字，就是「誰」，當我們遭遇一些事情時，很容易就會問為什麼，問為什麼就是對神的主宰產生懷疑；若我們真的清楚神的主宰，就不會問為什麼。要問是誰。問是誰使這件事發生，若這樣問，你就回到這個答案裡了─神的主宰。 要問「是誰」 經過香港教會這麼多年的帶領，相信大家對聖經的原則都很清楚，但是在要來的一段時間將會遇到一些情形，這就要考驗大家對「萬事都互相效力」到底清楚到什麼程度？當一些事情發生在你身上時，你會怎麼說呢？ 若照羅馬書第八章這樣問的話，就越問越清楚，越問越明亮，越問越有保證。 我不相信有哪一個人可以將「平安」這兩個字說到你裡面去，這個平安只有從主那裡來的，但又不是藉著環境的改變，乃是多年來所聽見的原則。現在主要給我們有實際的經歷，可能你對神的主宰認識不夠，不久的將來會有些情形叫你產生疑問，請記得不要問「為什麼」，要問「是誰」。 誰能使我們與基督的愛隔絕 「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢…誰能夠控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難到是患難麼，是困苦麼，是逼迫麼，是飢餓麼，是赤身露體麼，是危險麼，是刀劍麼？如經上所記，我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如同將宰的羊；然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」(羅八31-37) 這段聖經保羅寫得非常特別。在新約聖經總是說神的愛，基督的恩典，這裡卻說到基督的愛。當我們經歷許多不同境遇時，不要忘記祂是我們的大祭司，祂也凡事受試探與我們一樣，只是衪沒有犯罪，祂能夠體恤我們的軟弱。主耶穌在馬太福音十一章那樣的情景下，還能讚美神的主宰，接受父的旨意，不受環境的影響，反而呼召人來。當我們經過時也沒有人事物叫我們與基督的愛隔絕；所以我們可以坦然無懼的來到施恩寶座前，得憐恤、蒙恩惠、作隨時的幫助。 保羅是一個懂得神主宰的人，他知道神的主宰、神的旨意、神的愛是分不開的。盼望在前面的日子， 神給我們恩典和經歷，不只知道萬事都互相效力叫愛神的人得益處，而且知道對這事該持怎樣的態度。願主恩待憐憫我們。 (九五年十一月特會信息摘要) |