恢復神的國度

　神的國度在時間上是永永遠遠的(詩四十五 6)，在空間上是統管萬有的(詩一○三19)；地上所有的國都在神的統管之下，至高者在人的國中掌權(但四17)，但為甚麼人不覺得神在掌權呢？原初神的創造是和諧的，所有受造之物都在神的寶座權柄之下。因著撒但背叛、墮落，牠要與至上者同等( 賽十四12-15)，神的寶座權柄因此受到衝擊，神的國開始在某一方面出現問題，被打岔了。原初神將地交付給墮落前的天使管理(路四 6)，牠墮落後成為魔鬼，仍霸佔這地，僭奪神在地上的權柄，所以主耶穌教訓人禱告說：願父的國降臨，願父的旨意行在地上，如同行在天上。神的國度在地上，應如在天上一樣暢通無阻，這是神的心意。雖然撒但來攪擾，但神不會失敗，他造了人，對人有託付，藉著人收復失地，治理這地 (創一26-28)。

　神的國度臨到地上，需要藉著人，這是神歷世歷代在人身上要作的工作。神將管理權交給亞當，要他治理這地，看守園子，生養眾多，遍滿全地，將撒但霸佔的地改造過來，把牠趕出去。然而，仇敵比我們更認識神造人的目的，在神得著人在地上建立國度之前，撒但首先引誘人墮落，向神獨立(創三1-6)。當地上的國度未能恢復，神就呼召亞伯蘭從迦勒底的吾珥出來，使他成為大國(創十二1-2)，讓神的權柄能夠通行。再進一步，神不但要得著以色列民，更要使全地成為神的國度。「亞伯蘭」是父親的意思，「亞伯拉罕」是多國之父的意思 (創十七4)，說出神要藉亞伯拉罕得著地上的萬國，都歸到神管治之下。可惜亞伯拉罕的子孫失敗了，淪落到埃及為奴，但神的旨意沒有改變，他呼召以色列民出埃及、過紅海，來到西乃山。在此神啟示了得著以色列的最終目的(出十九4-6) ：神如鷹將以色列人背在翅膀上，他們若聽從神的話，遵守神的約，就要在萬民中作屬神的子民，以至漸漸影響萬民，將神國的權柄、神管治的範圍擴展出去，至終讓神得著萬民，恢復全地成為神的國度。

　以色列人好不容易進入迦南，卻墮落到國不成國，各人任意而行，但神一直作恢復的工作。士師時代，神藉著撒母耳恢復以色列全家都轉向神；神也允准他們錯誤的要求，興起掃羅作王。掃羅失敗了，神就揀選耶西的兒子大衛。在耶穌的家譜裡，第一個王是大衛，他雖有失敗，但他凡事願意遵行神旨意，願意將神國度的權柄、命令執行在地上。大衛以神為主為王，神就通過大衛管理以色列國。及後以色列人離棄神，以致被擄，國破家亡，神的心意受到打岔。

天國與神的國

　到了新約的恩典時代，由基督來承受大衛的寶座 (路一32-33)。耶穌基督的來臨，應驗了神對大衛的應許(撒下七 12-16)，他就是彌賽亞，要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。神藉耶穌基督要在地上得回、建立應有的國度，所以主耶穌一來，就是神的國臨到地上 (太十二28)。主耶穌與神同等，卻倒空自己，成為人的樣式，神就藉著人子耶穌得著所有地位和權柄，將國度帶到地上。

　當主出來傳道、趕鬼時，也題到「天國」，這是馬太福音常用的詞。「天國」與「神的國」有些分別，天國是神的國的一部分，就如人的手是身體的一部分，但有時候天國也指神的國。天國是神國的特別行政區，就如香港是中國的特別行政區；神的國是超越時空的，天國則在特定時空裡有特別的作用。主出來傳福音時說：「天國近了，你們應當悔改！」(太四17)接著就醫病、趕鬼、傳道，直至差門徒出去，叫他們隨走隨傳，說天國近了(太十7)；既說天國近了，即天國還沒有到。天國在某個角度可以等同神的國，就如施浸約翰在馬太三章2節說：「天國近了。」在馬可一章15 節則說：「神的國近了。」(參太十一11；路七28)從另一角度來看，天國與神的國有分別。神的國是從起初就有的，所有人都在神國裡。但路加七章28節說，在神國裡最小的，比施浸約翰還大，這裡的「神國」是指著要來的天國。因著天國還未真正出現，所以約翰不在天國的範圍，他在天國裡沒有分，所以在天國裡最小的比他還大。

天國的出現和實際

　馬太十六章18-19節說，主不單要人認識他是基督，是永生神的兒子，更要人認識神和基督的工作是建立教會，帶進天國。教會開始於五旬節聖靈降臨，彼得傳福音而有三千人得救(徒二)，應驗了主的應許：「我要把天國的鑰匙給你… 」(太十六19)主在五旬節開了猶太人福音的門，撒了好種，叫三千人成為天國之子(參太十三24、37-38)，教會就產生了，天國就開始了，在此教會與天國成了互換詞。從另一方面來說，教會也是神的國。重生的人就進了神的國(約三5)，所以我們在神國裡，同時也在天國裡。神國是很大的，教會是其中一部分，而天國應該等同教會(西一13；彼前二 9)。神在舊約以色列人身上不能得著的，在新約聖徒身上重新得著了，叫我們成為聖潔的國度、屬神的子民，今天教會就有神國的實際。

　主耶穌來到地上，將神的國帶到我們中間 (路十七20-21)，但仇敵絕不肯放過人，一直攔阻人得救，更攔阻人活在神國的實際裡。仇敵千方百計攻擊教會，叫教會走樣，甚至天國在某一方面也走樣了 (太十三38)。教會應該就是天國，將天國的實際活出來(太五 3、10均是現在式)。馬太五、六、七章論到天國的實際，只要我們有這屬靈的實際，天國就在我們中間，我們就是天國的子民，然而教會卻一直失敗、墮落、荒涼(參啟二，三)。教會應有神的寶座，神在此掌權，但竟然有撒但的座位(啟二13)，有撒但深奧之理(啟二 24)，這是教會的墮落，天國的實際慢慢腐化，變為虛有其表。在教會裡的應該都是天國之子，因有好種撒在他們身上，但當中不單有麥子，也有稗子。稗子就是假冒的信徒，所以主耶穌說：「天國好像…」指出這只是天國的外表。天國不單有假信徒，也有失敗的信徒，他們夠不上神的心意，竟容許麵酵在其中(太十三33)。可見教會不單外表敗落，連內部都腐化了，走樣了，藏著不好的東西。

呼召得勝的

　神要在這黑暗、混亂的光景中，呼召得勝的，持守天國的實際；不單他們得勝，更站在教會正常的地位上，彰顯神國度的權柄和榮耀，對付仇敵，叫牠啞口無言，這就是神要作的。在教會裡、天國之子中間，有一班人具有真正國度的實際，活出天國該有的生活，他們就是得勝的，要將神的國度完全帶進來。啟示錄十二章 5節的「男孩子」(團體人)是得勝者，就是今天在地上活在神的權柄和天國實際裡的人，將來要轄管萬國。當他們被提到神寶座那裡，撒但立即被摔下去，天上就有聲音說：「我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了… 」(啟十二10)撒但現在霸佔全地，也在空中，甚至在神面前控告我們，但當得勝的被提，天上再沒有撒但任何地位。這男孩子將神的救恩、能力、國度，並基督的權柄帶到地上，三年半後還要將撒但摔到無底坑裡。

　撒但被摔到無底坑，便開始千年國度(啟二十 1-6)，關鍵在於神得著了得勝者(啟二26-27，三21；太廿四 40-41，廿五4、19-23)。個人方面，作得勝的很榮耀，可以進入神的國度，一同與主作王一千年；另一方面，作得勝的更是為著神的國度，讓神的權柄能通行在地上。林前十五章 24節是神最終要得著的：基督在千年國度裡掌權，最後將國度交與父神，進入新天新地新耶路撒冷，直到永遠。

　今天我們不是活在列祖和律法時代，也不是身處千年國度時代，乃是活在恩典時代。在教會中、天國裡，我們不是稗子，但我們要作得勝的，還是作失敗的？神國的需要和結局已經擺在我們面前，我們當如何揀選？神的國必定要完全實現在地上，神永遠的國度必定要來臨，正如已往神的國掌權無限、沒有止境、完全通行，沒有任何阻礙，將來也必如此。願神的話擴大我們的度量，叫我們有國度的觀念。求神開我們的眼睛，看見我們在國度裡有分，但在我們身上是否顯出國度的實際？這在乎我們的看見、揀選和奉獻，願主憐憫我們。