靠主喜樂　防備異端

　「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。」(1節)腓立比書其中一個鑰詞，就是「喜樂」。保羅正在獄中，但他靠主常常喜樂，也勸勉腓立比人要喜樂，因為「喜樂的心乃是良藥…」(箴十七22)腓立比教會若受異端攪擾，就不會喜樂，這是辨別異端的其中一個指標。「你們要靠主喜樂」即是說要在主裡，靠著主就得喜樂。「這話」包括了3-7節，以及勸勉腓立比教會要防備異端。

　「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」(2節)「防備」就是謹慎和留意。保羅形容猶太教徒是狗，因他們說必須行割禮才能得救，這是異端。「作惡的」原意是指邪惡的工人，他們心術不正。「妄自行割」指猶太教徒鼓勵或替人行割禮，即是今天所說的自殘身體。對於異端，必須防備、遠離和拒絕。「…豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？」(林前五6)錯誤的教訓會使全教會出現很大的問題，所以絕不可容讓人在教會裡傳異端。

　「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜、在基督耶穌裡誇口、不靠著肉體的。」(3節)所有基督徒在屬靈上都受了割禮，如經上說：「你們在祂裡面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」(西二11)基督使我們脫離情慾的割禮，將我們的肉體都釘在十字架上；我們不但藉著信與基督聯合，且藉著十字架行了割禮。「你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」(西二12)受浸這記號，就是表明我們已受了屬靈的割禮，全因我們聯於基督。「在基督耶穌裡誇口」，意思是誇基督為我們所成就的，及在基督裡所賜給我們的。

肉體所誇　當作有損

　4-11節是保羅很寶貴的見證，他的人生取態和目標值得我們效法。「其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。」(4節)相對於猶太教徒，保羅更有資格說這句話。他可誇口的共有七項(5-6節)，頭四項有關他的出身：第一，作為亞伯拉罕的子孫，按照第八天的標準日子受割禮；二，是以色列人，不是歸化入籍的；三，屬便雅憫支派，是名門望族和有家譜的；第四，是希伯來人所生的希伯來人，代表保羅的血統完全純正。

　後三項記載保羅努力所成就的：第五，就律法說，是法利賽人。法利賽人非常專注和熟悉律法，是當代頂尖的教派，而保羅是當時最著名的迦瑪列門下之高材生，比本國許多同年紀的青年人更有長進、更有成就，為祖宗的遺傳更加熱心(加一14)；第六，就熱心說，是逼迫教會的。信仰正統的猶太人認為耶穌教派是異端，因此保羅要竭力消滅之，極力逼迫、殘害教會；第七，就律法上的義說，是無可指摘的。保羅說，沒有人能在律法的義行上找到他的任何錯處。

　「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」(7節)從前保羅以為這七項所誇口的，都是非常優越，現在他認為是虧損，這是因著基督，使他在觀念和看法上有所改變。昔日保羅從耶路撒冷的大祭司和眾長老手中得著文書，任憑他在大馬色跨境執法。就在往大馬色途中，保羅遇見了主，從此人生完全改變。同樣，歷世歷代均有人因基督而改變，例如摩西：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」(來十一25-26)摩西因著基督，願與百姓一同受苦，放下享樂與財富；凡遇見耶穌基督的人，都會產生與世人截然不同的價值觀，都有不同程度的改變。

　保羅遇見基督後，不是只停留在得救的那一刻，而是因著基督一直向他顯現，他亦一直親近主，所以他將先前以為有益的都當作有損。求主使我們都有基督徒應有的看見、認識和經歷，就是因基督、為基督和藉著基督。

因著基督　丟棄萬事

　「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」(8節)保羅不但把之前所誇的都當作有損，現在更把基督以外的萬事萬物，都當作有損，即是說若有任何事物阻礙他認識、得著基督，在他眼中都視為虧損，因他以認識基督為至寶。「至寶」即是卓越、非同凡響和最榮耀的，原來保羅不單停留在以基督為至寶，更是以認識祂為至寶。「認識」在腓立比書裡所指的，不是只停留在知識和道理而已，而是人生經歷和體驗上的認識，是主觀的經歷。保羅要更多經歷基督，因基督遠超萬事。「我為祂已經丟棄萬事」的意思是：若有任何事物令我放棄基督或影響我得著基督，就要將之丟棄。「糞土」即是垃圾或排泄物，是無價值的東西。這是保羅的價值觀：萬事是糞土，惟有基督是至寶。

　7-11節這五節經文，共十次提及「基督」或「祂」。因著基督成為保羅的人生焦點和中心，故他樂意丟棄其他東西，為要賺得基督，這是保羅的人生取態、明智的抉擇，很值得我們效法。我們對於基督要有屬靈的看見，認識基督的寶貴；因著基督為我們捨己的愛，亦因著祂的榮耀，我們就樂意放下妨礙我們認識、經歷、得著基督的東西。另一方面，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」(羅八32)我們要先得著基督，神就把基督和我們所需用的萬物一同賜給我們。

　大衛說：「我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。」(詩十六2)真正的好處就是神自己，大衛是成功人士，但他有這樣的取捨，因他認識神的價值。「耶和華是我的產業，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」(詩十六5)耶和華是大衛的財富和享樂，因此他宣告耶和華實在是美好的。

　亞薩在詩篇七十三篇，對惡人和狂傲人心懷不平，因為「他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。」(4節)當他遇見神後，價值觀和人生方向都改變了，說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘；但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。」(25-26節)又說：「遠離你的，必要死亡…」(27節)「但我親近神是與我有益…」(28節)亞薩親近神，就不再理會惡人和狂傲人，以神為他永遠的福分。

在基督裡　得著豐盛

　「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(9節)「在祂裡面」可翻譯為「在基督裡被人發現」。保羅的人生，原本是被人發現在律法裡，因他的人生依歸就是律法；今天他被人發現是在基督裡，因他生活的依歸全是基督。律法在舊約裡是很高尚的，但保羅因著基督而捨棄了律法。我們更多得著基督，就會更多在基督裡被人發現，人從我們身上發現基督的品味和表現。我們與基督聯合，就有真正的義，亦即被神稱義。

　保羅在10節說出在基督裡有三方面，這是教會屬靈光景是否正常的指標：

　第一，認識基督。保羅寫完以弗所書和歌羅西書這兩卷有很高啟示的書信後，他說還要認識基督，可見基督是何等豐盛！我們要認識基督的豐富，包括祂的身分、地位、性情和工作等。

　第二，曉得祂復活的大能。復活的大能是指基督超越一切的生命大能，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」。(弗一21)基督復活的大能亦成為恩典，供應保羅，使他比眾使徒格外勞苦(林前十五10)。

　第三，曉得和祂一同受苦，效法祂的死。人生必有苦難，但在苦難中與基督一同經過，就不會白白受苦。我們不應逃避苦難，因苦難能使人長進成聖、脫離罪惡和順服神一切的安排。

「或者我也得以從死裡復活。」(11節)這裡的復活是指特出的復活。若有人達到以上三方面，將來就有更美的復活，蒙神稱許，得著獎賞。保羅渴慕得勝的復活，我們也當有這樣的渴慕。

總結

　當人遇見主、認識主之後，人生取向一定有改變，必然遠離罪惡，盡心追求主，更多經歷主，與主建立更深的關係。人的生命不在乎家道豐富(路十二15)，乃在乎認識基督、經歷基督、得著基督，這才是真正的見證基督。

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