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2007
十月

十月
28

 創世記四十九章是雅各臨終的預言,他在人生最後階段,招聚兒子們到他病床邊,向他們說出這番話,道出他們日後必遇的事 (1節),並且為他們祝福(28節)。雅各一生的經歷雖然很坎坷,但神一直沒有放過他,揀選、陶造、剝奪、變化他,最終他成為以色列─神的王子,藉著約瑟來掌權。這時他外體雖然毀壞,裡面的人卻一天新似一天;他生命成熟到可以祝福子孫,同時發出預言。預言是從神的靈感動而有的,神給雅各啟示,他就憑著信心說出這些預言;他很清楚所說的每一件事、每一句話,日後必要應驗,他成為神的出口。大部分預言已應驗在以色列人身上,還有一部分在要來的時代都要應驗。這些預言也可應用在教會中,因為教會在屬靈上是真以色列人,所以我們都要來認識、進入、實行,在神面前承受這些福分。

遠避淫亂 成為聖潔

 我們先來看頭六個兒子的預言,可分為兩組,以三個為一組。3-4節是對第一個兒子的說話,但看不見當中有祝福;5-7節對以下兩個兒子的說話也一樣,沒有祝福的成分。這頭三個兒子應該是最高超、出眾的,特別是頭生的流便,為甚麼雅各沒有一句祝福的話呢?因為流便、西緬、利未的所作所為,不配承受雅各對他們的祝福。長子在舊約所得的祝福是大的(3 節),按理猶大、約瑟的祝福應該歸給流便,但他得不到(4節),是因他與繼母行淫(創卅五22),這是醜陋、卑劣的事,更是對新約所有屬神的百姓嚴肅的鑑戒。四百年之後,摩西在申命記卅三章6節,題起流便,願他存活不至死亡。按著摩西的律法,行淫的都要被石頭打死,何況與繼母行淫?所有的淫亂,神都要審判。流便應該被治死的,而這族以後的發展是人數稀少。同樣,今天所有犯淫亂的人,在屬靈上就失去祝福,瀕臨死亡。再九百年之後,歷代志的作者仍沒有忘記流便所作的事(代上五1-2);因著流便放縱情慾,滾沸如水,雙倍的土地歸約瑟,君王的權柄歸猶大。流便與約瑟形成強烈的對比(創卅九7-12),淫亂與貞潔真有天淵之別。

 從聖經中我們看見犯淫亂的人,神必厲害地審判、對付。只要我們有分流便的罪惡,一點都不能承受屬靈的祝福。淫亂的人,在基督和神的國裡都是無分的 (弗五5),除非徹底悔改;亦不排除神還有政治的手,以致一生都要承受痛苦,正如大衛一樣。現今社會風氣鼓吹自由、開放,其實是邪惡、淫亂、彎曲、悖謬。青少年人不要在思想等各方面還未成熟,就隨便談戀愛。聖經嚴嚴的警戒我們:要保守自己的身體,遠避淫行。讓我們為著主的名、教會的見證、家庭和自己,以聖潔、尊貴守住自己的身子,也求神保守我們遠離試探。「婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢;因為苟合行淫的人,神必要審判。」(來十三4)棄絕這些話的,不是棄絕人,乃是棄絕那賜聖靈給我們的神。求主保守教會,由年長到少年在這事上都成為聖潔,無可責備。

除去暴戾 治死肉體

 流便失去的祝福,應該落在西緬和利未身上,但因他們的刀劍是殘忍的器具,趁怒殺害人命、怒氣暴烈、忿恨殘忍 (創卅四),雅各就對他們發出咒詛(5-7節)。流便是肉體的情慾,西緬和利未是肉體的暴戾,以致他們也失去最好的祝福,分居、散住在以色列地,沒有屬於自己的地域。後來西緬散住在猶大支派裡,利未分居在十二支派中,都應驗了雅各的預言。

 我們都有怒氣、忿恨,這是墮落人性的顯出。淫亂和暴戾是屬靈的癌症,我們若有其中一樣,屬靈生命就停頓,甚至衰退。願我們都靠著聖靈,治死身體的惡行。聖靈所結果子的表現,第一是仁愛,與仇恨相對;最後是節制,與放縱情慾相對 (加五22-23)。情慾的事,就是姦淫、污穢、邪蕩…仇恨、爭競、忌恨、惱怒…(加五19-21),這是屬靈的癌症。聖靈與肉體形成強烈對比,我們若有姦淫、仇恨等意念,肯定不活在聖靈的引導下。整個人類歷史的墮落,就是殺人(該隱殺亞伯 )、淫亂(拉麥娶兩個妻子)。該隱和拉麥都是惡人,拉麥甚至說:「若殺該隱,遭報七倍,殺拉麥,必遭報七十七倍。」(創四 24)我們在聖靈裡,生命長大成熟的表現是仁愛、赦免、接納、饒恕。在登山寶訓中,主耶穌說了新約律法的基本原則之後,第一件要對付的事是殺人,對付人裡面的恨;第二件要對付的事是姦淫,對付姦淫的意念(太五21-30)。聖經明說,仇恨和情慾對神的子民造成非常大的傷害,求主保守我們。

順服基督 享受豐富

 反之,猶大承受祝福的原因(8-12節),極可能是由於愛弟兄(創四十三,四十四)。他愛弟兄,甚至為弟兄便雅憫捨己,這愛真如基督一樣,所以他得著長子關於君王方面的祝福。猶大得著優越、尊貴、得勝、作王、掌權、威武、強壯等福分,這些都有基督的影子,某些已應驗在猶大的子孫身上,就如大衛、所羅門作王掌權,管理整個以色列國,四圍安靖。「圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(10節)「圭」和「杖」是王權的象徵,說出有權柄、國度都屬於猶大與他的後裔,尤指那要來的「細羅」,就是耶穌基督。基督就是賜平安者,已經死而復活,升上高天,得著至高的權柄,所以萬民都必歸順他。等到基督再來的時候,全地就有11-12的光景:「猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤;他的牙齒必因奶白亮。」驢原本是給人用的,不是拴在葡萄樹上,否則整棵葡萄樹就給牠吃光,但即使拴在美好的葡萄樹上也無妨,因為將來國度時期基督掌權,帶進物質的豐盛,甚至百姓可以在葡萄酒中洗衣服。葡萄和奶代表豐盛生命的光景,這是將來國度時期蒙福的情況。

 猶大的祝福今天可應用在教會中,賜平安者已經來了,神在基督裡已將天上各樣屬靈的福氣賜給教會。我們在基督裡,因著基督的得勝,因著順服基督,就享受酒和奶,享受屬靈的祝福。若我們順服主,生命一定豐富,滿有享受。

廣傳福音 勞苦服事

 我們享受祝福,不是說從此不用作工,乃是首先有分基督的得勝,好像驢駒一樣吃喝飽足,然後才作工,正如13節有關西布倫的預言。西布倫所分的地靠近海,當時貨物大多靠船運送;西頓是外邦地,貿易發達,從物質祝福來說,這預言已應驗在西布倫支派身上。西布倫所得的地是貿易必經之地,貨如輪轉,商業發達,有豐厚的利潤(參申卅三18-19)。今天教會也要如西布倫一樣,但不是作地上貨物的買賣,乃是將屬靈的產業、福分,就是福音,傳送給人,正如基督來到地上,在西布倫、拿弗他利地將福音傳開(太四15-17)。我們有分基督的得勝,享受基督的豐盛,就要如西布倫一樣出外廣傳福音,傳到西頓、外邦地,直到地極,作主的見證人,因為我們白白的得來,也要白白的給出去。

 14-15節說以薩迦是個強壯的驢,也可以說因著11 節的驢駒享受了基督的豐盛,長成強壯的驢,可見屬靈的祝福是一直加上去的。以薩迦臥在羊圈之中,享受安息,以肥地為美,然後就要低肩背重,成為服苦的僕人。在歷史中以薩迦的地非常肥美,也是兵家必爭之地,但他因要享安息,就不抗爭,不與人打仗,寧願被人奴役也不出聲。今天我們都臥在羊圈之中,就是在教會中,需要以安靜為佳,享受天上各樣屬靈的福氣;享受過後,就要學習低肩背重,成為服苦的僕人。一方面我們要取用基督所有屬靈的豐富,另一方面要投身在教會中用肩膊承擔責任,作服事、供應、扶持別人的人。主不單使我們有安息,並呼召我們負他的軛,學他的樣式,這樣我們心裡就必得享安息(太十一28-29)。經過服苦、負軛,在教會中服事神與人,才有更深的享受和安息。

總結

 盼望主分別我們,絕對不要作流便、西緬、利未。要承受屬靈祝福,必須清理肉體的情慾、暴戾,以及所有罪惡,否則屬靈事物對我們是抽象的、不實在的。求主潔淨我們,叫我們常讓主來充滿。創世記裡的祝福,今天新約的以色列─教會,在基督裡已有地位,得著真實的產業,承受天上各樣的屬靈福分,我們都可以取用。盼望今天我們都來歸順基督,享受他的酒和奶,進一步將福音傳給外邦,並在教會中享受安息、肥地時,願作勞苦服事的僕人。

(集合主日信息摘錄)